Несмотря на национальные различия в развитии школ и направлений современной философии ситуация рубежа XX-XXI вв. характеризуется наличием общих тенденций, связанных, прежде всего, с вниманием мирового философского сообщества к проб-мам методологии философствования и проблемам адекватного подхода к анализу социальной реальности. Одной из таких тенденций, ярко проявившихся уже второй половине XX в., является конвергенция школ и направлений, точнее, методов философского анализа, развиваемых в рамках различных школ. Отмечается определенное тождество подходов феноменологии, деконструктивизма, герменевтического и аналитического правлений. Эта тенденция подкрепляется унификацией философского образования в современном глобализирующемся мире, что приводит к бурным дискуссиям о статусе и объеме старых и новых дисциплин философии философского знания в целом.
Внимание к методологическим проблемам философии вызывает к жизни тенденцию осознанного использования методологии, что, в свою очередь, приводит к активной популяризации данной проблематики. Знание методов и техник философского анализа становится необходимым компонентом общего образования.
Осознанное обращение к той или иной методологии, к стандартам определенной школы или направления ведет к изменению правил корпоративного поведения философов и гуманитариев. Одним из ведущих требований профессиональной деятельности становится признание со стороны ученого собственной ангажированности, обусловленности собственного познавательного интереса.
Это признание становится возможным в силу того, что не только в гуманитарных, но и в естественных науках происходит «снятие» классического «субъектно-объектного» разделения, как необходимого принципа всякого научного исследования. Исследователь рассматривается как индивидуум, обязанный понимать границы собственной культурно-исторической заданности, что приводит к активному пересмотру статуса гуманитарных наук, их методологии, границ и возможностей. Даже в рамках естественнонаучных подходов все в большей степени осознается необходимость различных форм исторического и литературного образования, ведь в конечном счете и естествоиспытатель живет среди людей и нуждается в знаниях о том, как общаться с другими и выстраивать собственный жизненный проект.
Именно поэтому, как показывает тематика последних международных философских форумов, все большее внимание уделяется проблематике так называемой практической философии, а именно темам, которые входят в исследовательское поле таких философских дисциплин, как этика, философия политики, философия права, социальная философия, философия истории. К ним присоединяются новые философские дисциплины, связанные с осмыслением человеческой деятельности в области техники, информации, медиа и коммуникаций.
В связи с политическими и социальными трансформациями последних десятилетий в круг практической философии входят такие темы, как моральные последствия глобализации и проблемы человеческой идентичности.
(Философия: учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений / В.С. Степин [и др.]. – Минск: РИВШ, 2006. – 624 с.)
Лекция 4 . Философия и национальное самосознание. Философская мысль в Беларуси
Национальные традиции философствования являются частью мирового философского процесса, обладая при этом значительным историческим и содержательным своеобразием. Однако степень этой вариативности различна. Если европейские национальные традиции отличаются преимущественно своеобразием стилей философствования, то традиции, возникшие в культурах, которые оказались на периферии процессов промышленной революции и формирования либеральной идеологии, характеризуются особенностями тематики.
В качестве важнейших периодов в истории философской мысли Беларуси можно выделить следующие: 1) распространение идей ренессансного гуманизма и реформации (XVI-XVII вв.); 2) преобладание схоластической философии (XVII - первая половина XVIII вв.); 3) распространение философии просвещения (вторая половина XVIII - первая половина XIX вв.); 4) распространение народно-демократических идеологий (вторая половина XIX в.); 5) развитие философской мысли в рамках традиционных проблем марксистско-ленинской философии (20-80-е гг. XX в.); 6) включение в мировой философский процесс, освоение идей современной западной философии.
Начало распространения идей ренессансного гуманизма в Беларуси связано, прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины (ок. 1490-1541). В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возможности улучшения жизни людей Скорина связывал с распространением духа человеколюбия. Важное значение он придавал вопросам права. Скорина различал законы «прирожденные» (естественные) и «писаные». Естественный закон написан, «есть в сердце каждого человека», согласно ему нужно «того не чинити иным, чего сам не хощеши от иных имети». Поскольку некоторые злоупотребляли отсутствием писаных законов. пришлось учредить таковые для «людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою».
С середины XVI в. на территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на общественную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации - антитринитаризма - был Сымон Будный (1533-1593). Он издал на белорусском языке «Катехизис» и свои переводы библейских текстов с предисловием и комментариями. По существу, он занялся пересмотром и критикой священного писания. Он отверг догмат о божественной природе Христа, называя «вздором софистов» утверждения, будто Бог мог родиться из своего собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающийся пророк, но все же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Богу, и догмат о Троице несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал догмат о бессмертии души. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и истолкованию его как безликого творящего начала. Взгляды С. Будного уже в 70-х годах XVI в. стали известны далеко за пределами Речи Посполитой. Они стали предметом полемики в среде западноевропейских реформаторов.
В конце XVII в. наиболее известным схоластом в Вильно прослыл В. Тылковский (ок. 1624-1695). Как иезуитский писатель он был популярен не только в Речи Посполитой. Некоторые из его сочинений переиздавались на латинском языке и в переводах в Париже, Вене, Аугсбурге и других городах. Крупнейшее сочинение В. Тылковского - девятитомная «Занимательная философия» - систематизированное изложение учения Аристотеля в истолковании Фомы Аквинского. Большую популярность имела его книга на польском языке «Научные беседы, содержащие в себе почти всю философию».
Среди преподавателей средневековой схоластики выделялся профессор Виленского университета М. Смиглецкий. Его основная работа, «Логика», написанная на латинском языке, пользовалась спросом в учебных заведениях Франции и Англии. По принципиальному для схоластической философии вопросу об универсалиях М. Смиглецкий придерживался позиции реализма. Наряду со схоластическим реализмом, в Виленской академии получил распространение и умеренный номинализм. Его сторонниками были И. Кимбарас, Г. Станиславский, С. Крюгер, К. Вежбицкий.
Заметным событием этой эпохи стало судебное разбирательство и казнь атеиста Казимира Лыщинского (1634-1689). Дворянин по происхождению, он получил начальное образование в Бресте, затем в Виленской академии, стал преподавателем в одной из иезуитских школ. В дальнейшем он отрекся от духовного сана, вернулся в имение Лыщицы Брестского повета, женился и посвятил себя педагогической, общественной и научной деятельности. В своем имении открыл школу и сам преподавал в ней. Подосланный к Лыщинскому провокатор в 1687 г. выкрал часть его трактата «О несуществовании Бога» и переслал виленскому епископу. Лыщинского арестовали, судили, обезглавили и сожгли на костре вместе с рукописью. Трактат Лыщинского, написанный на латинском языке и содержавший 265 листов, до нас не дошел, но о его содержании можно судить по материалам судебного разбирательства. В трактате говорилось, что «люди... - творцы и создатели богов, и Бог является не действительной сущностью, а творением разума и к тому же химерическим; поэтому Бог и химера -- одно и то же». Нематериального начала мира не существует. Лыщинский не верил в «воскресение из мертвых» и «страшный суд».
Значительный след в истории белорусской и русской культуры оставил Симеон Полоцкий (Самуил Петровский–Ситнианович, 1629-1680). Он родился в Полоцке, учился в Киево-Могилянской коллегии и в Виленской иезуитской коллегии. Приняв в 1656 г. монашество, Симеон стал преподавателем Полоцкой братской школы, сблизился со сторонниками единства Беларуси с Россией. Он утверждал, что русский, белорусский и украинский народы происходят из единого корня - «из российского роду», считал белорусов выходцами из этого рода, а белорусскую землю - «давной русской». Полоцкий полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух началах - материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек причастен к обоим началам. Подобно Аристотелю, С. Полоцкий выделял ступени бытия: бытие вообще присуще всем вещам и существам, все существуют, но растения, кроме того, обладают еще и жизнью, животные обладают сверх того еще и чувствительностью, а человеку присуща сверх того еще и разумность. О познании Полоцкий высказывал мысли, близкие к западноевропейскому сенсуализму: ум новорожденного подобен чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощущений. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него нужно верить. С. Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни людей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям мудро управлять державой.
Идеи просветительской философии стали распространяться в Великом княжестве Литовском во второй половине XVIII в. Видным сторонником просвещения был Казимир Нарбут (1738-1807). Он родился в Лидском повете, получать образование начал в Щучине, продолжил в Вильно, затем - в Италии, Германии, Франции. Нарбут оставил значительное рукописное наследие, в том числе по философии, логике, этике, естествознанию и т. д. Писал свои произведения по-польски. Издал в Вильно первый учебник логики на польском языке. Воззрения Нарбута на строение мира основаны на идеях Коперника, Галилея, Ньютона, Кеплера. Принимая позицию деизма, он стремился к освобождению философии от схоластики и богословия. Вместе с тем он полагал, что истинные знания не противоречат религии. В воззрениях на общество К. Нарбут придерживался теории общественного договора.
Важную роль в распространении идей Просвещения в ВКЛ сыграл Иероним Стройновский (1752-1815). В 1799-1806 гг. И. Стройновский занимал должность ректора Виленской Главной школы, преобразованной при его участии в 1803 г. в Университет. В 1785 г. в Вильно вышла на польском языке его работа «Наука о естественном и политическом праве, политической экономии и праве народов», получившая широкое распространение как учебное пособие для учащихся высших и средних учебных заведений. (В 1809 г. в русском переводе она была издана в Петербурге.)
В гносеологии И. Стройновский придерживался позиции сенсуализма, высоко ценил философские системы Локка и Кондильяка. Социальные воззрения И. Стройновского основаны на теории «естественного права».
В конце XVIII - начале XIX вв. наряду с просветительскими воззрениями получили распространение идеи романтизма. Влияние романтизма проявилось в эстетических взглядах Леона Боровского. Боровский родился в Пинском повете, учился в Поставах, Вильно. Как сторонник романтически-поэтического восприятия жизни, Боровский полагал, что подлинная поэзия более свойственна ранней стадии человечества, чем современной. Романтические воззрения Л. Боровского пробуждали в нем интерес к языческим мифам белорусов и литовцев. Он считал устное народное творчество образцом подлинной поэзии.
В 1812 г. в Полоцке открылось второе высшее учебное заведение на территории Великого княжества Литовского - Полоцкая иезуитская академия. В 20-е годы XIX в. преподаватели Виленского университета и Полоцкой академии вели полемику на страницах «Виленского дневника» и «Полоцкого ежемесячника». Дискутировались вопросы морали, обучения, воспитания, отношения к идеям французских просветителей, крестьянский вопрос и др. Профессора Полоцкой иезуитской академии занимали по этим вопросам позиции клерикализма и консерватизма.
В 1817-1823 г. в Виленском университете действовала тайная организация «Общество филоматов» (любителей наук). В состав руководящего ядра общества входили: Юзеф Ежовский, Томаш Зан, Адам Мицкевич, Ян Чечет, Францишек Малевский, Казимир Пясецкий, Михаил Рукевич, Онуфрий Петрашкевич, Теодор Лозинский. Основой своего союза они провозглашали добродетель и труд. Ведущую роль в разработке важнейших программных документов организации играли А. Мицкевич и Т. Зан.
Своей целью члены общества объявили самосовершенствование и подготовку молодежи к деятельности на благо отечества. Основным препятствием на пути прогресса филоматы считали крепостничество и самодержавие как противоречащие естественному праву и разуму установления.
Видную роль в развитии белорусской общественной мысли сыграло творчество Винцента Дунина-Марцинкевича (1807-1884 гг.).
Дунин-Марцинкевич полагал, что необходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и нравственного воспитания. Важную роль в этом способна играть литература на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику, так и крестьянину и изображала бы идеальное состояние жизни, простые и доброжелательные отношения. Он проповедовал братское единство людей, простоту и «естественность» жизни согласно многовековым патриархальным традициям, противопоставляя их сложности, нравственному хаосу и взаимной вражде, царящим в городе. Белорусский язык Дунин-Марцинкевич считал крестьянским, простонародным. Беларусь не представлялась ему самостоятельной в национальном отношении. Ценность ее он видел в сохранении лучшего из минувших времен. Культурное своеобразие Беларуси определяется для Дунина-Марцинкевича синтезом двух культур - дворянской и народной. Первая несет высокий уровень духовности, а вторая - самобытность. Это единство должно определять, по мнению Дунина-Марцинкевича, характер новой белорусской культуры.
Во второй половине XIX в. заметными явлениями в общественно-политической жизни были деятельность Кастуся Калиновского (1838-1864), издававшего «Мужицкую правду», проповедовавшего идеи крестьянской революции, общинного социализма, национального освобождения; народнических групп, и газеты «Гомон», творчество Франтишка Богушевича (1840-1900), Янки Лучины (1851-1897);распространение марксистских идей.
В начале XX в. на идейном поприще выступили газеты«Северо-Западный край, Наша доля, Наша нiва, большевистская газета Звезда . Большую роль в развитии белорусской общественно-политической мысли сыграли литераторы Алоиза Пашкевич-Тетка (1876-1916), Янка Купала (1882-1942), Якуб Колас (1882-1956), сторонники идеи национальной автономии белорусского народа, его просвещения, общности и бесклассовости (И. Луцкевич, Ю. Верещат, Бурбис), большевистские пропагандисты и организаторы М. В. Фрунзе, А. Ф. Мясников.
В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната Абдираловича (И. В. Канчевский, 1896-1923) «Адвечным шляхам». В ней автор размышляет об историческом пути и культурном своеобразии белорусов, находящихся между Востоком и Западом и не принявших ни ту, ни другую сторону. Белорусам нужны «свои белорусские формы жизни», но при этом следует избегать «белорусского мессианизма».
Систематические исследования и преподавание философии возобновляются спустя десятки лет уже в Советской Белоруссии в 1921 г. благодаря учреждению Белорусского государственного университета и организации кафедры диалектического материализма и деятельности таких философов, как Владимир Николаевич Ивановский (1867-1939) - специалист в области философии науки, истории философии и психологии, выдающийся исследователь культов и мировоззрений древности Николай Михайлович Никольский (1877-1959), академик АН Белоруссии (1931), член-корреспондент АНСССР (1946), известный специалист в области истории философии Бернард Эммануилович Быховский (1898-1980), Георгий Федорович Александров (1908-1961), который был редактором и одним из авторов вышеупомянутой трехтомной «Истории философии», Вячеслав Семенович Степин (р. 19.08.1934), специалиста в области теории познания, философии и истории науки, философской антропологии, основатель Минской методологической школы, в рамках которой развивались идеи философских оснований науки и др.
Лев Иосифович Петражицкий (1867-1931) один из основоположников психологической теории права. Он родился в Витебской губернии, окончил Витебскую классическую гимназию. В дальнейшем стал профессором Петербургского университета, а после революции эмигрировал в Польшу и руководил кафедрой социологии Варшавского университета. Идеи Петражицкого оказали большое влияние на современную американскую социологию права.
Уроженцем Витебской губернии и учащимся Витебской гимназии был один из крупнейших русских философов Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965).
Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975) четыре года (1920-1924) работал в Витебске: преподавал всеобщую литературу в педагогическом институте и философию музыки в консерватории, читал публичные лекции, занимался активной научной деятельностью. Именно в эти годы он разрабатывал свои основополагающие идеи, нашедшие выражение в исследовании творчества Достоевского, в работах «К философии поступка», «Автор и герой в эстетической деятельности», «Субъект нравственности и субъект права».
Современные направления и темпы развития общества представляют собой довольно широкие перспективы для развития философских концепций и философии в принципе. Возможно, именно, поэтому одна из тенденций современной философии состоит в единстве трех ее компонентов: онтологии, гносеологии, аксиологии. С другой, именно сейчас, больше не происходит того, что называется метатеоретизированием. Отказ от так называемых «больших теорий» - это одна из тенденций постмодернистской мысли вообще, с которой, как мне кажется, уже никто не спорит. Современная философия уже давно перестала быть некоторым способом «осмысления всего сущего»: она больше не ставит вопрос о том, как возможно бытие в принципе и каковы всеобщие законы его развития. Сегодня принято говорить о тенденциях и закономерностях. Мы идем дальше и обнаруживаем, что мы более не занимаемся и проблемой субъекта, более того, мыслительная обстановка (если так можно выразиться) с конца XIX века, вплоть до сегодняшнего момента весьма хладнокровно «расправлялась» со своим же наследием. Эпоха Просвещения с ее антропоцентрическим пафосом уступила место «Некрофилии». Этот термин мы можем обнаружить в работах Э. Фромма, таких как: «Бегство от Свободы», «Анатомия человеческой деструктивности». Предположительно, наиболее отчетливо это началось со знаменитого тезиса Ф. Ницше «Бог мертв», затем буквально в одно и то же время, М. Фуко «откажет в жизни» субъекту, Р. Барт «умертвит» автора, а Ж. Бодрийяр напишет нам о «конце социального». Таким образом, уже к концу XX века многие центральные философские (и не только) категории превратятся в «свалку устаревших понятий». Философия будет лишена «Творца», но при этом продолжит свое существование, человек более не являющийся субъектом, также остается на «арене истории», которая правда будет уже историчностью и темпоральностью. Идея прогресса также была поставлена под сомнение еще в XIX веке. В качестве примера вновь можно вспомнить Ф. Ницше, который напишет, что «Прогресс есть фальшивая идея», по сути, уже он в «прогрессе» видел ressentiment, признак упадка современной культуры. События ХХ века окончательно отправят идею прогрессивного развития, во имя «всеобщего блага» в «небытие». З. Фрейд в книге «Недовольство культурой» иронично заметит, что « в задачи сотворения мира не входило сделать человека счастливым». Вывод прост: философия ХХ века есть философия кризиса, после которого должно быть что-то с приставкой «пост». Исходя, из вышеуказанных рамок, центральный тезис нашей работы состоит в том, что философия в XXI веке станет философией посттрансгрессии.
Доказать этот тезис можно несколькими путями. Первый путь мы назовем путем исторической ретроспективы. В этом случае, мы лишь хотели бы указать, что даже при самом беглом рассмотрении периодизации философии можно обнаружить, что «ядром» философской мысли в то или иное время являлся вполне ощутимый «социальный заказ», в том смысле, что философия занималась осмыслением вопросов, которые являлись центральными для развития человеческой цивилизации вообще. Во времена античной философии предпринимались попытки объяснить происхождение мира (Фалес и др.), Платон и Аристотель «заложили» основы возможных систем государственного управления, необходимость которых, диктовалась изменениями жизни общества. Философия средних веков, так или иначе, обслуживала главенство религии (схоластика, патристика). Технологический прогресс, дифференциация и усложнение политической и социальной жизни неизбежно привело «к закату темного Средневековья», «природу человека», самого человека необходимо было поставить в центр, сделать его «мерой всех вещей», что собственно и было проделано Эпохой Просвещения. Однако это так и не решило многих проблем, таких как неравенство или так называемая «Гоббсова проблема», которая сегодня окончательно перекочевала в социологию в виде вопроса о том, «как же возможно общество»? Сегодня у нас есть ответы на вопрос в результате чего «общество невозможно», что, по сути, является попыткой трансгрессии, как выхода за пределы этого "осевого" вопроса. Конечно, можно возразить, что современные тенденции философии, да и науки вообще, такие как: единство онтологии, знания и этики, единство теоретических построений и прикладных исследований, междисциплинарность работают, что называется, в «обратную сторону», то есть для обозначения пределов, за которые развитие социума не должно заходить, дабы остаться в «безопасности». Проблема состоит только в том, что «построение новых систем безопасности» провоцирует опасности, которые, по мнению У.Бека «качественно отличаются от опасностей прошлых эпох». Наука и философия, сталкиваясь и осмысляя эти опасности, вновь и вновь обозначает пределы невозможного развития, тем самым, выходя за пределы его самого, не без помощи научно – технического прогресса, "провоцируя" рождение "новых систем безопасности" оборотной стороной которых является "новая" опасность. Остановившись на этих размышлениях, мы отметим, что само философское и научное знание развивалось трансгрессивно. Являясь критикой или апологетикой порядка, оно неизбежно выходило за пределы себя самой, низвергая собственные основы. Набирающая обороты проблема трансгуманизма, как проблема выхода человека за собственные физические пределы, путем «внедрения в себя» различных технологий, при которой тезис Ф. Ницше: «Человек – это то, что должно быть преодолено» понимается слишком буквально, не снимет общественных противоречий, однако, быстрые темпы становления «трансчеловека» поставят перед нами вопрос не только его апологетики, но и критики. Так возникнет программа философии посттрансгрессии, чья задача будет состоять «в сворачивании» процессов трансгрессии вообще.
Вторую линию аргументации мы назовем эпистемологической, и рассмотрим ее очень кратко, так как с нашей точки зрения, вопрос о «сущности трансгрессии» является дополнением к вышеописанному. Сегодня признается, что философия осуществила отход от Гегелевской диалектики, которая в постмодернистском дискурсе представляется, условно говоря, как искаженная бинарность. Один из адептов трансгрессии М. Фуко писал, что трансгрессия не ставит вопроса о пределе бытия, но ставит вопрос о пределе и преодолении предела. Если в диалектике в результате разрешения противоречий рождается нечто качественно новое и в этом состоит принцип развития, то трансгрессия есть выход за грани предела, но за этим выходом ничего нет. «Речь не идет о каком-то всеобщем отрицании, речь идет об утверждении, которое ничего не утверждает». (М. Фуко) Знаменателен тот факт, что термин «трансгрессия» изначально появился в гегелевской «Феноменологии духа»: и обозначал способ достижения позиции внешнего наблюдателя по отношению к рассматриваемым феноменам. Из всего этого следует, что если диалектика может быть позитивной или негативной, то трансгрессия «свободна» от подобных оценок, что не противоречит Гегелевской трактовке этого термина. Другой вопрос состоит в том, что если «за пределом» ничего нет, то и сам предел, возможно, есть лишь фикция. На практике это умозаключение является лишь следствием диалектики: выхода за пределы себя, когда каждый преодоленный предел рождает новый. При этом сам принцип преодоления предела остается сугубо диалектическим: прошлый предел отрицается. В сумме все вышесказанное лишь указывает на то, что развитие общества вообще, лишенное заведомой направленности не снимет социальных противоречий, как (нео)марксизм не снял проблему объективного неравенства, а лишь перевел его в символическую плоскость. Структурная бедность, согласно Ж. Бодрийяру не нивелируется из социума. Процессы капиталистического производства и потребления, возможно, будут стимулировать запрос на «трансчеловека», но дальше, если хотите, произойдет переход «количества» в «качество», философия должна же будет стать: либо этикой, которая пытается остановить процессы вторжения техносферы в социальную жизнь, либо стать программой «нового предела», которая будет построена на отвержении трансгрессии, и в этом смысле философия трансгрессии обернется философией посттрансгрессии.
В заключение работы, отметим, что ответ на вопрос «Какова будет философия XXI века, состоял в том, что философия кризиса характерная для ХХ века, сегодня является философией трансгрессии. Быстрые темпы развития техно, нано и прочих сфер к концу столетия поставят вопрос о пределе этого развития, поскольку, общество уже сейчас сталкивается с проблемой собственной безопасности в самом широком контексте. Уже сегодня современные тенденции философии и науки свидетельствуют о том, что "развитие" не разрешает проблемы, но делает необходимым их комплексное рассмотрение. Вероятно, что миру сегодня не нужны теории «идеального общества», но нужны исследования конкретных проблем. Философия ответила на это выходом за пределы собственного теоретизирования. Но «мир все еще разгоняется» и в этом смысле от философии в скором времени потребуется новая «программа эпохи», диктуемая с одной стороны, общественным запросом на безопасность, с другой – логикой ее собственного развития. Какой будет данная философия: апологетической или только критической сказать сейчас сложно. Все же нам кажется, что с некоторой уверенностью можно сказать лишь то, что трансгрессия сменится пост-трансгрессией. Также как и философия.(с) Соломин М.С.
Рецензии
Замечательно, Максим, только уж слишком мудрено.
О какой безопасности идет речь? Планета перенаселена. Без малого, ДЕСЯТЬ МИЛЛИАРДОВ (только вдуматься в эту цифру!) достаточно крупных, умных, агрессивных млекопитающих. Для сравнения, скажем, особей семейства псовых на Земле насчитывается менее двух миллиардов. Численность людей сопоставима разве что с численностью насекомых, но здесь несопоставим размер. Человеку не хватает жизненного пространства - мест, пригодных для комфортного обитания не так уж и много. Можно, конечно, поместить человека в вечную мерзлоту и он там выживет, но комфортность этого выживания - большой вопрос. Мы жалуемся на развитие ГМО, однако где взять достаточное количество натурального продукта для прокорма такого колоссального количества людей? На нехватку внешнего пространства накладывается ограничение пространства внутреннего. Под ширмой "безопасности" внедряются системы тотального контроля, системы манипуляции сознанием в нужном направлении. Но "нужность" этого направления сиюминутна, поэтому рано или поздно возникает противоречие между вчерашним, позавчерашним и сегодняшним направлением. Сознание "зависает", перегревается и выплескивается в виде агрессии. Помножьте вышеуказанные факторы на постоянный шум, воздействие электромагнитных волн и прочие эффекты цивилизации и получите картину апокалипсиса.
Когда-то агрессию сдерживала религия. И в современном обществе кукловоды пытаются к ней аппелировать для сдерживания цепной реакции. Однако совершенно очевидно, что религия терпит крах. Невозможно назвать ни одного описанного в религиях любых народностей божественного чуда, которое не смог бы повторить человек. Лечить чуму? Пожалуйста! Ходить по воде? Извольте. Накормить тремя хлебами целый народ? Нет ничего проще. Жизнь в пробирках создаем, мертвых оживляем (человек может до 20 минут находиться в состоянии клинической смерти, суть - мертвым, а потом откачивают). Осталось всего ничего - победить смерть. Теоретически, даже я представляю как это сделать - путем клонирования и копирования сознания. Кстати, не факт, что подобные эксперименты уже не проводятся. Разумеется, нас с Вами вряд ли кто-то будет бессмертить - не того полета птицы. А вот, скажем, какого-нибудь шейха - почему нет? В свете данной тенденции любая религия несостоятельна - зачем стремиться в Рай или нирвану, если можно все то же самое создать прямо на земле - были бы деньги.
Таким образом мы неизбежно приходим к новому краеугольному камню бытия - Успеху. Успех обеспечит комфорт, здоровье, покой, даже бессмертие. Успех любой ценой - вот и вся философия. Или ты, или тебя.
Вы очень точно подметили перерождение "количества" в "качество". В общем-то, лично я поддерживаю теорию "золотого миллиарда". Мне часто задают вопрос: "А сам ты планируешь попасть в этот миллиард?" На что я с чистой совестью отвечаю: "Да, безусловно!" Сразу после этого следуют обвинения в гордыне: "А ты что, суперчеловек?!" Вовсе нет. Но для попадания в "миллиард" и не нужно быть сверхвыдающимся - достаточно быть лучше восьми прочих. А я навскидку могу назвать десятка два особей, которых я превосхожу по всем параметрам. Поэтому, думаю, что я в миллиард попаду. И Вы попадете - Вы человек исключительно умный и талантливый. Наш вид называется "человек разумный", поэтому, полагаю, в результате эволюции выживут те, кто руководствуется в своих действиях именно разумом, а не инстинктами. А прочие частично сгинут в бесконечных междоусобицах за корм, частично переродятся в рабочий скот. Прошу прощения за цинизм. А философия современного мира, на мой взгляд, все более будет походить на феодальную - "Выжить".
С глубочайшим уважением
1. Курт Воннегут (11.11.1922 – 11.04.2007) – американский писатель-сатирик, создатель вымышленной религии боконизм. Согласно этому учению человечество разбито на группы, выполняющие божью и при этом не ведающие, что творят.
Если ученый не может объяснить восьмилетнему мальчику чем он занимается - он шарлатан.
Наше сознание - это именно то живое, а быть может, и священное, что есть в каждом из нас. Все остальное в нас - мертвая механика.
В этом мире столько любви, что хватит на всех, надо только уметь искать.
Те, кто пренебрег уроками истории, обречены на то, чтобы ее повторять.
Абсолютно все, что надо знать о жизни, есть в книге «Братья Карамазовы » писателя Достоевского .
2. Далай-лама XIV (6.07.1935 – наст. вр .) – духовный лидер буддистов, лауреат Нобелевской премии мира.
Мир несовершенен, поскольку мы несовершенны.
Терпение защищает нас от уныния и отчаяния.
Если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.
Мы не сможем построить мир на Земле, если сначала не построим его в своей душе, в своем сердце.
Тишина - иногда самый лучший ответ на вопросы.
3. Стив Джобс (24.02.1955 – 5.10.2011) – один из основателей корпорации Apple. Гуру в мире информационных технологий и кумир для целого поколения эры смартфонов.
Мы находимся здесь, чтобы внести свой вклад в этот мир. Иначе зачем мы здесь? - Вы знаете, что мы едим пищу, которую выращивают другие люди. Мы носим одежду, которую сшили другие люди. Мы говорим на языках, которые были придуманы другими людьми. Мы используем математику, но ее тоже развивали другие люди… Я думаю, мы все постоянно это говорим. Это прекрасный повод создать что-нибудь такое, что могло бы стать полезным человечеству.
Нет такого понятия, как успешный человек, который ни разу не оступился и не допустил ошибки. Есть только успешные люди, которые допустили ошибки, но затем изменили свои планы, основываясь на этих самых ошибках.
Память о смерти - лучший способ избежать мыслей о том, что вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца.
Я бы обменял все свои технологии на встречу с Сократом.
4. Бэнкси – (родился в 1974 или 1975 году, точная дата неизвестна) – псевдоним английского уличного художника, мастера граффити и политического активиста. Настоящее имя Бэнкси неизвестно.
Есть четыре основных потребностей человека; еда, сон, секс и месть.
Самые чудовищные преступления на планете совершаются не теми людьми, кто восстает против правил, а теми, кто им следует.
Только когда будет срублено последнее дерево и когда будет отравлена последняя река, - только тогда человек поймет, что вечное цитирование индейских пословиц делает его похожим на куклу.
Баланс Святого Грааля - это когда ты тратишь на изготовление картины меньше времени, чем люди тратят на ее разглядывание.
Нет ничего более распространенного в мире, чем неуспешные, но талантливые люди. Поэтому старайся покинуть дом до того, как ты обнаружишь что-то, что заставит тебя в нем остаться.
Дурак и деньги быстро расстаются. Я бы много заплатил тому, кто объяснил бы мне эту закономерность.
Не вижу смысла выходить из дома. Мы все равно каждый раз возвращаемся обратно.
Когда же я наконец пойму, что ответы на жизненные вопросы находятся не на дне бутылки? Они в телевизоре!
Нобелевская премия мира… я бы за нее убил!
Поймите, в каждом из нас есть немного Гомера Симпсона .
Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX–XX вв. – времени возникновения неклассических форм мышления и представлена широким спектром различных направлений. Рассмотрим лишь некоторые из них. Экзистенциализм (лат. existentia – существование) – одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения глобальных философско-исторических конструкций. Главным объектом исследования становятся смысложизненные проблемы отдельной личности: выбор жизненного пути, ответственность за жизненный выбор, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории экзистенциализма зачастую непереводимы на язык традиционной философии. В качестве понятий авторы, некоторые из них являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы. Центральным понятием философии существования выступает экзистенция – человеческое бытие как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями или модусами существования признаются: страх, решимость, любовь, совесть, забота и т.д. Индивид интуитивно улавливает экзистенцию как основу своего существования только в критические моменты жизни – смерть, неизлечимая болезнь, страдания, другие «пограничные» ситуации. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, постигает свою сущность. В то же время выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире. В работах немецких философов М. Хайдеггера (1889–1976) и К. Ясперса (1883–1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение. В сочинении «Бытие и время» М. Хайдеггер рассматривает значение времени для понимания смысла жизни. Настоящее (вульгарное время) обрекает человека быть вещью наряду с другими, будущее, напротив, дает возможность осознать свою конечность, направленность к смерти, а, следовательно, и свое подлинное существование. Ясперс развивает концепцию коммуникаций , соотнесенности экзистенций , т.е. связи между людьми. Проблема свободы человека – одна из главных тем русского мыслителя Н.А. Бердяева и французского философа Ж.П. Сартра (1905–1980). Понимание свободы философ раскрыл в своем главном труде «Бытие и ничто».
Феноменология (гр. phainomeon – явление) – одно из учений, оказавших наиболее глубокое влияние на философию XX века. Возникновение этого направления связано с творчеством Э.Гуссерля (1859–1938) – логика, математика, философа. В своем творчестве активно использовал идеи Р.Декарта, Г.Лейбница, И.Канта, Г.Фихте, Ф.Брентано и других. Главная цель феноменологии формулировалась как создание науки о науке – науковедения . Критическое содержание феноменологии, по мнению автора, направлено против существующего наивно-натуралистического взгляда на мир, согласно которому человек познает объективный, независящий от него мир (психофизический параллелизм). На самом же деле мир может быть познан только через мышление, которое постоянно интенционально направлено на какой-либо предмет, слито с объективно данным и вместе они образуют жизненный мир . В силу этого мы познаем не независимые «первичные» объекты, а предметы уже осмысленные нашим сознанием, т.е. «вторичные образования». Феноменология свою главную гносеологическую цель видит в том, чтобы выявить основу этих «вторичных образований»: не описание самих предметов (материальных или духовных), их свойств и качеств, а выявление внеопытных, внеисторических структур сознания , которые и делают возможным восприятие предметов, существование смысловых полей, различных форм познания. Истинное познание заключается в описании жизненного мира как основы достоверного познания вообще и научного в частности. Процедура такого описания возможна лишь в границах нового типа философствования, предложенного Э.Гуссерлем, и основанного на особой методологической установке – феноменологической редукции . В ходе осуществления феноменологической редукции (эпохе), рассматриваемый предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей; устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение («заключение в скобки»). В результате, рассматриваемый объект сначала становится фактом нашего сознания (эйдос, сущность), а затем проникает в сферу «чистого сознания» (трансцендентальное Я). Это и дает возможность постичь смысл (значение) предмета. Феноменология оказала большое влияние на развитие экзистенциализма, герменевтики, гуманитарных дисциплин.
Философия языка относится к неопозитивизму и представляет отрасль философского знания, изучающая язык как особую реальность, составляющую неотъемлемую часть человеческого бытия. Известная «заданность» языка, его «глубинная грамматика» стихийно порождают неточности, парадоксальные предложения, различные лингвистические «ловушки». Все это существенно затрудняет познание, понимание, нарушает коммуникативные связи. Этими и подобными им проблемами занимается особое направление неопозитивизма – аналитическая философия , которая главную свою функцию определяет как род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. В аналитической философии существует два основных направления: философия логического анализа и лингвистическая философия . Первое объединяет такие имена, как Б.Рассел (1862–1970), Д.Мур (1873–1958), М.Шлик (1882–1936) и другие. Основную цель они видели в создании языка науки, который исключал бы двусмысленность, носил непротиворечивый характер, способствовал получению достоверного знания. К лингвистической философии относятся Д.Остин (1911–1960), Г.Райл (1900–1976), П.Малкольм и другие. Источником этого направления явились поздние работы Л.Витгенштейна (1889–1951). Это направление исходило не из необходимости конструирования нового языка, а из тщательного анализа «естественного», «обыденного» языка, упорядочивания имеющейся информации. Витгенштейн утверждал, что основная функция философии – это «битва против околдованности нашего разума средствами языка». Главным принципом лингвистической философии является утверждение, что познаваемо лишь то, что может быть сказано . Поэтому основной проблемой философов XXI века, работающих в области философии языка, является проблема разграничения того, что может, и того, что не может быть сказано, т.е. оформлено средствами языка.
Герменевтика (гр. herm ē neutik ē – истолкование) – искусство толкования различных текстов, символов, смыслов. Активно использовалась в теологии и филологии как интерпретация текстов древних авторов на современный живой язык. Философский аспект герменевтики связан с проблемой понимания, которую всесторонне изучали Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер. Одним из известных представителей герменевтики XX века по праву считается Х.Г. Гадамер (1900). Герменевтика в его трудах рассматривается не только как метод интерпретации текстов, но как особая философия понимания . Причем понимание трактуется в качестве универсального способа существования деятельного человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления Х.Гадамер считает «историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения – иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Вместе с тем язык, слово несут также и некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в «двойственности оракула» и порождает необходимость интерпретации как таковой. Возможность понимания, утверждает Х.Гадамер, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге («беседе» или «игре») между Я и ТЫ . «Фундаментальная установка герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чем душа герменевтики».
В последние два десятилетия ХХ века в развитии философского знания возникают идеи, концепции, теории, объединенные одним общим термином – постмодернизм (лат. post – после; фр. modern – современный). Это понятие, начиная с 60-х годов, использовалось для характеристики развития различных областей культуры (архитектура, искусство, литература и т.д.). Но затем оно получает распространение и в философии. Можно выделить несколько узловых проблем, которые характеризуют постмодернистскую ситуацию в философии ХХI века. Прежде всего, обсуждается сама возможность существования философии как определенного теоретико-мировоззренческого образования. Пересмотру подвергаются онтологические, гносеологические и другие параметры философского знания. В онтологическом плане осмысливается то обстоятельство, что освоение мира встречает его непреодолимое противодействие. В силу этого, любой преобразовательный проект обречен на провал. Человечество должно осознать невозможность преобразования природы и общества в разумно устроенную действительность. На этом основании развивается критика идей Просвещения, рациональности, разума . В гносеологическом аспекте рассматриваются вопросы, связанные с трудностью систематического описания мира. Делаются выводы о необходимости отказа от притязаний на полноту теоретического охвата реальности. В связи с этим, подвергается сомнению или отвергается традиционный (картезианский) рационализм, с его делением мира на объект и субъект . В постмодернизме возникает новый тип философствования – философствование без субъекта, основанного на безличных «потоках Желаний», «имперсональных скоростях», «интенсивности» и т.д. В целом постмодернизм (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ж.Бодрийар, Ж.Деррида и другие) связан с достаточно жесткой критикой западноевропейской философской традиции, «деконструкцией» классической философии, пересмотром ее «логоцентрического» принципа и всей без исключения системы категорий. Мировоззренческие сдвиги в современном сознании – убедительное свидетельство напряженного поиска и формирования новых отношений в системе «мир – человек», соответствующих XXI веку.
12. Основные периоды развития отечественной философии
Русская философия – органическая часть мировой духовной культуры. Первые памятники отечественной мысли возникают в период распространения христианства (XI в.). Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявляется в том, что они не только заимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали нужды и потребности своего времени. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – неизменный вектор многовековой российской социокультурной традиции. Характерной чертой является также образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, утонченными художественными формами. В дальнейшем образность философских построений особенно проявляется в творчестве Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского и других. В произведениях русских мыслителей достигалась высокая степень слитности одухотворенного образа и предельно выразительной мысли. Это позволяло необычно глубоко осмыслить и пережить связь обыденного мира, в котором обречен жить человек, с истинным, должным миром, о котором он мог только догадываться.
В развитии русской философской мысли можно выделить несколько этапов. В XI–XVII веках развитие духовной жизни происходило под знаком формирования русской государственности, борьбы за независимость. Активная роль в осмыслении происходящих процессов принадлежала православию – официальному мировоззрению древнерусского государства. Наиболее яркими произведениями этого периода были «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (середина XI в.), «Повесть временных лет» Нестора (XIII в.), «Поучение Владимира Мономаха» и другие . В начале XVI века складывается важнейшая историософская концепция старца Филофея «Москва – Третий Рим», согласно которой Святой Руси отводится роль объединительного центра православия, гаранта его распространения и укрепления. В рамках рассматриваемого периода появляются и ростки светской просвещенности: многочисленные переводы византийских источников, рукописные учебники, словари, труды по логике (Курбский). Начало XVIII–XIX веков характеризуются радикальными реформами Петра I, преобразившими святую Русь в Российскую империю. Развитие промышленности, торговли вызвало бурное процветание светской науки, а открытие Московского университета (1755) привело к переориентации философствования на новоевропейский тип. Широкое распространение среди просвещенных кругов получили идеи Декарта, Лейбница, Вольфа и других. В 20-х годах XIX века возникает первое философское объединение - «Общество любомудров» под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803–1869). Наиболее острую форму противоборства между различными историософскими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между «западниками» и «славянофилами». Славянофилы обвиняли западную философию в рассудочности, излишней рационализации бытия, что привело к опустошенности западного человека. Русская культура, напротив, сохранила в себе «внутреннюю целостность духа», что проявляется особенно в общине – внешней форме жизнедеятельности. Видными представителями славянофильства были: А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др. Третий период развития отечественной философии совпал с деятельностью одного из первых западников и наиболее ярких мыслителей первой половины XIX века П.Я. Чаадаева (1794–1856). В 1836 году одно из восьми «философических писем», где излагались его взгляды, увидело свет в журнале «Телескоп». Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, автор объявлен сумасшедшим. П.Я.Чаадаев утверждал, что православие привело русское общество к кризисному состоянию. Проповедуя сакральность западного пути развития, он склонял свои симпатии к католицизму. Движущую силу истории видел в просвещении, где значительное место отводилось религиозному самосознанию. Являлся сторонником объективного идеализма. Главную задачу философии видел в примирении науки и религии. Сущность всеобщих законов бытия, по его мнению, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением . Западничество впоследствии становится широким движением, пропагандирующим идею «европеизации» России как логическое продолжение политики Петра I. Оно объединяло различных по своим социально-политическим взглядам деятелей: П.В. Аненкова, Т.Н. Грановского, В.Г. Белинского, А.И. Огарева и других. В это же время получает распространение философия и социология революционного демократизма – Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и революционного народничества – П.Л. Лавров, М.А. Бакунин, П.А. Крапоткин , начинается проникновение марксистских идей – Г.В. Плеханов, Л.И. Аксельрод, В.И. Засулич. В русской философии XIX века также активно распространяются позитивистские воззрения и представления О. Конта, Г. Спенсера. Значительное влияние в этот период приобретает религиозная философия, представленная трудами Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева. Н.Ф. Федоров (1828–1903) - один из наиболее своеобразных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма . Его философские концепции не вписываются ни в одно из направлений того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и категорическое отрицание западной философии, и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и идеализация монархии и патриархального образца жизни, и радикальное церковное сектантство. Центральным пунктом этической программы Н.Ф.Федорова является совершенствование человека и преодоление смерти . Природа мстит человеку смертью за его невежество. Но дальнейшее развитие науки может не только сделать бессмертными живущих, но и «воскресить отцов». Спасение всего человечества и названо мыслителем «общим делом» . Разумеется, теория «воскрешения предков» насыщена самой необузданной фантазией, но это не должно заслонять то, что своевременно и для нашего времени: веру в безграничные возможности знания, науки, заботу о будущем и уважение к прошлому, «отцам», провозглашение неизбежной победы духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой. В.С. Соловьев (1853–1900) – русский религиозный философ и поэт, основоположник учения о «цельном знании» и «всеединстве». Условием цельного, т.е. полного знания является органическое соединение науки, философии и религиозной веры. Для доказательства этого тезиса философ активно использует естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование и христианскую мистику. Смысл его историософской концепции заключается в том, что человечество на пути своего исторического процесса во все большей степени воплощает нравственные постулаты христианства. Личное и общественное спасение человека – в соединении с Богом (всеединстве). Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, который вначале проявляется через возникновение идеальных норм и целей человеческой деятельности. Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Вдохновенье, экстаз – вот, по В.Соловьеву, начало философии и возможность достижения подлинного знания о мире. В развитии своей религиозно-антропологической концепции В.Соловьев испытывал глубокое влияние, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра. Философия В.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России.
