Основная причина распространения Ислама, становления исламской цивилизации и причина для приобретения счастья в Вечной жизни - это неуклонное следование Сунне Пророка (мир ему и благословение).
Об этом свидетельствуют истории сподвижников. Необходимо задуматься над этими историями, над тем, как они твёрдо следовали Сунне. Они на деле показывали исполнение наказа Всевышнего (смысл):
«Сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Его Посланнику » Коран «Ан-Ниса», аят 59.
Сподвижники познали смысл слов Всевышнего:
وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
«Они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью » Коран «Ан-Ниса», аят 65.
Подчинение, следование, приверженность Пророку (мир ему и благословение) - наивысшее проявление веры. Пророк (мир ему и благословение) сказал:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл » («Джамиуль-ахадис» № 17365).
Счастье в обоих мирах связано Пророком (мир ему и благословение), которого ниспослал Всевышний, сделав образцом для подражания, одарив его совершенными качествами человечности и спасением для человечества.
Любовь сподвижников
Мы находим, насколько Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) следовал Пророку (мир ему и благословение) в поступках и нравственных качествах. Перед смертью Пророк (мир ему и благословение) назначил Усаму Ибн Зайда командовать отрядом. Став халифом, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) решил отправить в поход отряд Усамы ибн Зайда, которому было всего лишь 17 лет. Сподвижники обратились к халифу с просьбой отсрочить поход отряда под командованием Зайда, ссылаясь на то, что он молод и стоит обдумать всё. Абу Бакр отказался, сказав, что сын Абу Кухафата (прозвище Абу Бакра) не станет противоречить желанию Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Такая приверженность поразительна.
Однажды дочь Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), которому подчинялось полмира, увидела своего отца, принимавшего несвежую, высохшую еду. Он обратилась к нему: «О повелитель правоверных, почему ты не ешь свежую еду, ведь Всевышний раскрыл перед тобой полмира?». Умар напомнил ей о времени Посланника Аллаха (мир ему и благословение), о том, какая еда была в их доме. Воспоминания об этом вызвали у дочери слезы. Затем он произнёс: «Я желаю жить так, как жили Посланник Аллаха (мир ему и благословение) и Абу Бакр и, возможно, я присоединюсь к ним в вечной жизни». Разве не удивительно это следование?!
Когда люди увидели Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах) в коротком изаре, они спросили его: «Почему бы тебе не спустить изар». Он ответил, что так ходил Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Всё в их жизни происходило со словами: «Как Посланник Аллаха … Таким я видел Посланника Аллаха…Так делал Посланника Аллаха (мир ему и благословение)»
Как-то Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сел на верховое животное, при этом он прочитал дуа для этого случая:
الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله
سبحان الذى سخر لنا هذا و ما كنا له مقرنين و إنا إلى ربنا لمنقلبون
اللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا ولا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي
«Хвала Аллаху, который наставил нас на это, и не были бы мы наставлены, если бы Аллах не наставил нас. Пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь нам такое не под силу. К Нему наше возвращение. O Аллах, я притеснял самого себя много раз, но никто кроме Тебя не прощает грехов, так прости же меня ». Затем Али улыбнулся. Удивившись этому, табиины спросили, почему он улыбнулся, что вызвало его улыбку. Али (да будет доволен им Аллах) ответил: «Я был с Посланником Аллаха (мир ему и благословение), сев на верховое животное он прочитал эту молитву, затем улыбнулся. Я спросил его, почему он улыбнулся. На что он ответил: «Всевышнему нравится раб, который просит прощения у своего Господа, зная, что нет другого господа, кроме Него, пречист Он». Это улыбка указывала на тайный смысл связи между Любимцем и его Господом». Али ибн Абу Талиб следовал даже в улыбке.
Необходимо жить с мыслью: «Вот так поступал Посланника Аллаха (мир ему и благословение)». Нужно задумываться над кораническими словами (смысл):
إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ
«Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас » (Коран «Алю Имран», аят 31), чтобы мы мысленно были всегда с нашим Любимцем (мир ему и благословение), чтобы мы, желая что-то сделать, спрашивали «Как в данной ситуации поступал Хабиб (мир ему и благословение)?»
АбдуЛлах ибн Умар был одним из великих сподвижников, несмотря на свою молодость. Его приверженность Сунне была удивительна. Однажды он находился в пути, вместе с другими сподвижниками. В пути он остановился, чтобы справить нужду. Его спутник сказал, что впереди есть место лучше, чем это. Но АбдуЛлах ибн Умар ответил, что когда он совершал путешествие вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он остановился в этом месте, и что он желает остановиться в том же месте. Вот такая вера, эта убежденность подняла сподвижников до высочайших высот.
Посмотрите, как поступил АбдуЛлах ибн Умар в другой ситуации. К нему пришёл человек, шьющий сандалии. АбдуЛлах ибн Умар сказал, что хочет, чтобы его след был подобен следам Посланника (мир и благословение) и попросил сшить такие сандалии, как у Посланника (мир и благословение). Он носил сандалии, как передаёт имам ат-Тирмизи. АбдуЛлах ибн Умар говорил: «Я люблю носить сандалии, как Посланник Аллаха любил». И дело тут не в обуви, или каких-то поступках, самое главное тут любовь, уважение. Сподвижники осознавали, что это Посланник Самого Господа, что он Любимец Аллаха и все его поступки - это путь достижения любви Всевышнего, что во всех его поступках только благо.
Анас ибн Малик рассказывает, что портной позвал Пророка (мир ему и благословение) к себе в гости. Так как Пророк (мир ему и благословение) отвечал на приглашение бедных и богатых, старых и молодых, близких и далёких, он пришёл к портному. Попробуйте взглянуть на всё так, как смотрели сподвижники, рассуждать, как они это делали. Посмотрите на ход мыслей Анаса ибн Малика. Анас ибн Малик следил за движениями пальцев, рта Пророка (мир ему и благословение), за тем, как он употреблял пищу.
Мы видим, что в любой ситуации, даже в приёме пищи и питье, проявлялась их любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), сподвижники любили то, что любил их Любимец.
Главной целью этого цикла «Фаттабиуни» является твёрдое следование Сунне. Желая совершить что-либо, спрашивайте себя: «Как поступал Пророк (мир ему и благословение)?» Услышав, что Пророк (мир ему и благословение) делал так-то, незамедлительно воплощайте эту сунну в жизнь, чтобы оказаться в числе тех, кого он полюбил, чтобы оказаться в соседстве с ним.
Стенограмма проповеди шейха Мухаммада ас-Саккафа
Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ إِلَّا أَن تَفْعَلُوا إِلَى أَوْلِيَائِكُم مَّعْرُوفًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا Транслит An -Nabī yu "Awlá Bil-Mu"uminī na Min "An fusihim ۖ Wa "Azwājuhu "Umm ahātuhum ۗ Wa "Ū lū A l-"Arĥā mi Ba`đuhum "Awlá Biba`đin Fī Kitā bi A l-Lahi Mina A l-Mu"uminī na Wa A l-Muhājir ī na "Illā "An Taf`alū "Ilá "Awliyā "ikum Ma`rūfāan ۚ Kā na Dh ālika Fī A l-Kitā bi Masţūrāan Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жены - их матери. В соответствии с предписанием Аллаха, кровные родственники ближе друг к другу, чем верующие и мухаджиры, если только вы не сделаете добро своим друзьям. Так было записано в Писании (Хранимой скрижали) .
Пророк (Мухаммад) ближе к верующим (по Вере и в мирских вопросах) , чем они сами (друг к другу) , а его жены - их матери [жены Пророка чтимы и запретны для верующих, как и их собственные матери]. И обладатели родства [кровные родственники] (из числа верующих) - одни из них ближе к другим по книге Аллаха (в вопросах наследования [[В начале Ислама, верующие наследовали друг от друга только по причине Веры и переселения, хиджры. Затем это было отменено аятом о наследстве.]]) , чем (другие) верующие и чем мухаджиры. (Но кроме этого) вы (можете) делать добро своим сторонникам [другим верующим] (поддерживая с ними хорошие отношения, помогая им материально, завещая им что-либо,...) . Это [данное положение] (было) начертано в Книге [в Хранимой Скрижали] (поэтому вы обязаны исполнять его) .
Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жены - их матери. В соответствии с предписанием Аллаха, кровные родственники ближе друг к другу, чем верующие и мухаджиры, если только вы не сделаете добро своим друзьям. Так было записано в Писании (Хранимой скрижали) . [[Всевышний сообщил верующим о прекрасных качествах и достоинствах посланника Аллаха, дабы они возлюбили его и относились к нему надлежащим образом. Самым дорогим для человека является его собственная душа, однако Пророк заботился о верующих больше, чем они сами заботятся о себе. Да и как может быть иначе, если посланник Аллаха посвятил себя целиком наставлению человечества на прямой путь. Он был самым добрым, самым сострадательным, самым снисходительным творением Аллаха. Ни один человек не сделал для своего близкого столько добра, сколько сделал посланник Аллаха для всего человечества. Человек может приобрести добро и избавиться от зла только благодаря Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и его учению. Поэтому все люди обязаны отдавать предпочтение желанию посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, перед желаниями других людей и даже перед своими собственными желаниями. Они обязаны ставить его слова превыше слов других людей, кем бы они ни были, и должны быть готовы пожертвовать ради него своими жизнями, богатством и детьми. Они также обязаны любить его сильнее, чем кого бы то ни было иного, кроме Аллаха, не должны высказывать свое мнение до тех пор, пока не услышат мнение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не должны пытаться опередить его даже в самом малом начинании. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, имеет полное право называться отцом правоверных, и об этом говорили некоторые сподвижники. Он воспитывал их так, как отец воспитывает своих детей. Кроме того, его жены - матери правоверных. Мусульмане не имели права жениться на них после смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и обязаны уважать и почитать их. Однако это не означает, что сподвижники имели право общаться с ними и находиться с ними наедине, как со своими родными матерями. Этот аят словно служит предисловием к истории Зейда б. Харисы, о которой речь пойдет ниже. В течение многих лет Зейда звали сыном Мухаммада, но Всевышний Аллах сказал: «Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей» (33:40) . Тем самым Господь подвел черту под родословную Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и отверг его родство с Зейдом. А в этом аяте Всевышний сообщил, что все правоверные являются детьми Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и в этом отношении они не имеют друг перед другом никаких преимуществ. Если приемный сын Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лишился права называться его сыном, то он не должен печалиться и отчаиваться, потому что их все еще связывает родство правоверных. Это родство связывает мусульман и с женами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые являются матерями правоверных. Мусульмане не имели права жениться на женах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти, и об этом Всевышний сказал: «Вам не подобает ни обижать посланника Аллаха, ни жениться на его женах после его смерти. Воистину, это является великим грехом перед Аллахом» (33:53) . Затем Аллах предписал делить наследство между близкими и дальними родственниками и заповедал родственникам делать добро и помогать друг другу. В доисламские времена невежества кровные дети порой лишались наследства своих родителей, потому что его наследовали их приемные сыновья. Всевышний запретил распределять наследство таким образом и по своей доброте и мудрости предписал делить его между родственниками. Если бы языческий обычай продолжал существовать и по сей день, то на земле распространились бы безнравственность и зло, а близкие родственники продолжали бы оставаться без полагающейся им части наследства. Далее Всевышний отметил, что кровные родственники имеют больше прав на наследство, чем все остальные верующие, будь то мухаджиры или нет. Этот аят служит ярким доказательством того, что шариат закрепляет право на опекунство над невестой во время бракосочетания, право на унаследование имущества и другие права за близкими родственниками. А ваши друзья не имеют права на унаследование вашего имущества, хотя вы можете по доброй воле завещать им часть своего богатства. Это законоположение предопределено Аллахом, записано в Его писании и непременно должно претворяться в жизнь.]] Ибн Касир
Всевышний Аллах говорит о жалости и чистосердечии которое испытывает Его посланник в отношении своей общины. Он говорит, что Его посланник имеет больше прав на них, чем они сами, а его решения относительно них приоритетнее их собственного выбора. Как ещё сказал Аллах: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Сура 4, аят 65) . В «Сахихе» приводится хадис где сказано: « والذي نفسي بيده لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إِليه من نفسه وماله وولده والناس أجمعين » «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не уверует из вас никто, пока не полюбит меня больше самого себя, своего имущества, детей и всех людей».36 Также в «Сахихе» сообщается, что Умар сказал: «О, посланник Аллаха, после себя, больше всего на свете я люблю тебя», на что посланник Аллаха сказал: «О, Умар не уверуешь ты, до тех пор пока не полюбишь меня больше себя» . После чего Умар (Да будет доволен им Аллах!) сказал: «О посланник Аллаха, я люблю тебя больше всего на свете, даже больше себя», на что посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал ему: «Вот теперь, Умар». Поэтому Аллах сказал тут: ﴾ ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ﴿ «Пророк ближе к верующим, чем они сами». Бухари (4781) в толковании этого аята сообщает от Абу Хурайры, что пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: « مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّ وَأَنَا أَوْلَى النَّاسِ بِهِ فِي الدُّنْيَا وَالْخِرَةِ، اقْرَؤُوا إِنْ شِئْتُمْ » «Нет такого верующего в обоих мирах, для которого я не был бы ближе, чем остальные люди. Если хотите читайте: ﴾ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴿ ‘‘Пророк имеет больше прав на верующих, чем они сами на себя’’. Поэтому кто из верующих оставит после себя имущество, то оно для родственников. Если же оставит он после себя долг или иждевенцев, пусть приходят ко мне, ибо я его покровитель (мауля) ». Бухари также передал этот хадис в главе о долге (2399) .
Слова Аллаха: ﴾ وَأَزْوَٰجُهُ أُمَّهَٰتهُُمْ ﴿ «..А супруги его - их матери » - т.е. это означает что на них нельзя женится и в знак почтения и уважения к ним, нельзя оставатся с ними наедине. Однако запрет на брак не распространяется на их дочерей и сестёр, согласно консенсусу учёных.
Слова Аллаха: ﴾ وَأُوْلُواْ ٱلأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ ﴿ «А кровные родственники ближе друг к другу, в соответствии с предписанием Аллаха» - т.е. согласно решению Аллаха; ﴾ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُهَٰجِرِينَ ﴿ «чем верую-щие и мухаджиры» - т.е. кровные родственники имеют больше прав на наследство, чем мухаджиры и ансары. Считается, что этот аят отменяет более раннее решение, согласно которому они могли наследовать друг у друга на основе клятвы братства между ними. Ибн Аббас и другие упоминают о том, что мухаджиры наследовали от ансаров на основании братства установленного меж ними посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) не смотря на отсутствие меж ними родственных уз. Также считал Са’ид ибн Джубайр и многие ранние и поздние учёные.
Аз-Зубейр ибн аль-А’вам передал: «Аллах ниспослал о нас, курайшитах и ансарах, аят: ﴾ وَأُوْلُواْ ٱلأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ ﴿ «А кровные родственники ближе друг к другу, в соответствии с предписанием Аллаха». Когда мы, курайшиты, пришли в Медину, у нас не было своего имущества и мы увидели какими хорошими братьями оказались ансары. Мы как братья их, оказались удостоенными получением наследства после них. Абу Бакр побратался с Харижей ибн Зейдом, Умар также побратался с одним из них, Усман побратался с человеком из племени Бану Зурайк- Ибн Саадом аз-Зарки. Я побратался с Ка’бом ибн Маликом. (Когда мы находились на джихаде) я увидел, что ему, по его словам, нанесена серьезная рана и принес ему воды. И клянусь Аллахом, сын мой, если бы он в тот день скончался, то никто кроме меня не мог бы претендовать на его наследство. И только после того, как Аллах ниспослал о нас этот аят, мы вернулись к своему обычному наследованию».
Слова Аллаха: ﴾ إِلاَّ أَن تَفْعَلُوۤاْ إِلَىٰ أَوْلِيَآئِكُمْ مَّعْرُوفاً ﴿ «если только вы не сделаете добро своим друзьям» - т.е. даже если оставление наследства друг другу мухаджирами и ансарами было отменено, но остаётся долг взаимопомощи, благочестия, добродетели и завещания.
Слова Аллаха: ﴾ كَانَ ذٰلِك فِى ٱلْكِتَٰبِ مَسْطُورًا ﴿ «Так было записано в Писании» - т.е. это решение о том, что родственники имеют больше прав друг на друга, было вынесено Аллахом ещё в Первой книге (Хранимой скрижали) , и решение это не подлежит пересмотру или замене. Муджахид и другие считают, что Аллах временно установил решение обратное этому по Своей абсолютной мудрости, зная, что оно будет заменено на текущее решение по Его извечному предписанию - вселенскому и законодательному. Аллах знает лучше.
С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а вы не уверуете, пока не полюбите друг друга». Порой кажется, что для того чтобы полюбить кого-либо, будь то друг, сосед или родственник, должно случиться что-то глобальное. Например, те, кто помышляет о суициде, греют себя надеждой, что их смерти пробудят в важных для них людях любовь к ним и сожаление, что они не были к ним справедливы. Кто-то грезит о сценах раскаяния, кто-то – об утешительном подарке от обидчика, кто-то уже давно махнул рукой на идею улучшения отношений, оправдавшись несхожестью характеров. А между тем жизнь проходит, день за днем наши шансы уменьшаются, а любви как не было, так и не появляется. Пока мы ждем чуда, благодаря которому любовь друг к другу появится сама собой, время уходит, забирая с собой тех самых...
Если чуда любви не случается, то почему бы не ступить на путь постепенного улучшения отношений? Иногда любовь возникает сразу, иногда же ей нужно дать время. Особенно это касается родственных взаимоотношений. Всевышний Аллах любит поддерживающих родственные связи и сеющих мир и любовь в семье. А сколько тех, кто не испытывает в семье тепла, не близок со своими родными, с супругой (или с супругом). Как сказал один мудрец, «путь в тысячу миль начинается с одного шага». Если жизнь не предоставляет нам скоростного транспорта для него, ты мо должны пройти его пешком. И сердцем.
Итак, перечислим первые шаги навстречу светлым переменам в ваших отношениях друг с другом, опираясь на практику Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
1. Хорошие мысли.
В хадисе, переданном от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказано, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегайтесь дурных мыслей (о людях), ибо, поистине, дурные мысли - это самые лживые слова, и не разузнавайте, не выслеживайте, не соперничайте друг с другом, не завидуйте друг другу, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг к другу спиной и будьте братьями, о рабы Аллаха, как Он велел вам! Мусульманин мусульманину брат, и не (должен) он ни притеснять его, ни оставлять без поддержки, ни относиться к нему с презрением, а благочестие (скрыто) здесь, благочестие (скрыто) здесь! (и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, указал рукой себе на грудь, после чего сказал:) Достаточно будет зла тому человеку, который презирает своего брата в исламе. Для каждого мусульманина неприкосновенными (должны) быть жизнь, честь и имущество (другого) мусульманина. Поистине, Аллах не смотрит ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но смотрит Он на сердца ваши и на ваши дела!»
Хорошее отношение начинается с хорошего мнения о другом, с пожеланий ему добра и милости. В хадисе, переданном Бухари и Муслимом, сказано: «Не уверует никто из вас, пока не будет желать своему брату того же, что желает самому себе». Рассказывают, что однажды один праведник из племени Исраиля проходил мимо песчаного холма, а в то время был страшный голод. И он подумал, что если бы этот холм был из муки, он непременно накормил бы весь народ. И Аллах внушил пророку этого племени, чтобы он передал тому человеку, что Всевышний Аллах записал ему такую награду, какую бы он получил, если бы этот холм действительно был из муки и н накормил бы весь народ. И сказано в одном хадисе: «Намерение верующего лучше, чем его деяние».
Если мы не питаем добрых мыслей друг к другу, то мы не сможем улучшить наши взаимоотношения. А это порой труднее, чем совершение доброго поступка. Потому что сердцу, окруженному обидами, недоверием, дурными мыслями о другом, тяжело быть искренним в пожелании добра, в хороших мыслях о нем. Чтобы улучшить отношения, нужно подготовить к ним сердце (иначе изменения не будут настоящими), нужно вспахать почву сердца, чтобы засеять его семенами любви и милости.
Да, путь в тысячу миль начинается с первого шага, но этот первый шаг порой самый трудный…
Продолжение следует…
Вера не будет совершенной и не доставит человеку подлинной радости до тех пор, пока он не подчинит свои желания и устремления тому, что угодно Всевышнему Аллаху, и тому, что принёс Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Ал-Багави в «Шарх ас-сунна» и Ибн Абу ‘Асим в «Сунне» передали со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Амра ибн ал-‘Аса, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из вас не уверует, пока его желания не подчинятся тому, что я принёс» . Ан-Навави в известном сборнике из сорока хадисов назвал его иснад достоверным, и Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (13/354) назвал его передатчиков заслуживавшими доверия. Ибн Раджаб показал, что ни одна из версий хадиса не является надёжной. Ал-Албани в «Зилал ал-джанна» (1/7) тоже назвал хадис слабым. Тем не менее, его смысл достоверен, ибо вера может быть совершенной и даже правильной лишь тогда, когда раб любит приказы Аллаха и испытывает неприязнь к тому, что Он запретил.Комментируя этот хадис в книге «Джами‘ ал-‘улум ва-л-хикам» (С. 511), Ибн Раджаб пишет: «Все грехи возникают из-за того, что желаниям отдают предпочтение перед любовью к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах в Своём писании несколько раз охарактеризовал язычников потаканием страстям. Всевышний сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они лишь потакают своим желаниям. А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?»
(сура 28 «Рассказ», аят 50
).
Ереси тоже возникают тогда, когда желаниям отдают предпочтение перед шариатом, и поэтому еретиков называют потакающими страстям. Грехи тоже совершают тогда, когда желания ставят выше, чем любовь к Аллаху и любовь к тому, что Он любит. То же касается любви к людям: она должна быть подчинена тому, что принёс посланник, да благословит его Аллах и приветствует»
.
Значение данного хадиса подтверждается словами Всевышнего: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4 «Женщины», аят 65 ).
У этого аята удивительная причина ниспослания. Ахмад, ал-Бухари, Муслим и др. передали рассказ ‘Урвы: «Однажды аз-Зубайр поспорил с одним из ансаров по поводу канавы в лавовой местности, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: “Ороси свой участок, аз-Зубайр, а затем проведу воду соседу” . Тогда ансар сказал: “О посланник Аллаха, ты принял такое решение, потому что он твой двоюродный брат?” Тут лицо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, изменилось в цвете, и он сказал: “Ороси свой участок, аз-Зубайр, и задержи воду, чтобы она поднялась до дамбы, а затем проведи воду соседу” . Ансар рассердил пророка да благословит его Аллах и приветствует, и тот вынес ясное постановление, согласно которому аз-Зубайр полностью получил то, что ему полагалось, хотя до этого он принял более великодушное решение. Аз-Зубайр говорил: “Я считаю, что аят «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними…» был ниспослан именно по этому поводу” ».
Данный хадис свидетельствует о том, что решения Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, исполнены милосердия и сострадания к верующим и что выполнение их сулит рабам облегчение в этом мире и преуспеяние после смерти. В Священном Коране сказано: «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (сура 4 «Женщины», аят 59 ).
Это означает, что повиновение Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, - залог всякого добра и благополучия. Разве может быть иначе, если исход всех дел - у Аллаха, Чьё могущество безгранично, Чья воля неотвратима, Чья милость и благодарность совершенны?
Создано 08.02.2014 11:07
Сообщается, что слуга посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Хамза Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе».
Важность этого хадиса
Имам ан-Навави , да помилует его Аллах, пишет в своих комментариях к «Сахиху» Муслима :
«Выдающийся имам Абу Мухаммад Абдуллах бин Абу Зайд, в своё время являвшийся имамом маликитов Магриба, сказал:
«Источником всей совокупности благих нравственных принципов служат четыре хадиса, а именно: слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит",
" Признаком хорошего исповедания ислама человеком является его отказ от того, что его не касается",
Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Не гневайся" , - послужившие кратким наставлением одному человеку
Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе".
Может быть, именно по этой причине имам ан-Навави, да помилует его Аллах, и выбрал эти четыре хадиса для своего сборника «Сорок хадисов». С некоторыми из них читатель уже познакомился, другие же, если пожелает Аллах Всевышний, будут приведены ниже.
«Поистине, этот хадис является одной из основ ислама».
Понимание этого хадиса и того к чему он призывает
1. Сплочённость мусульманского общества и любовь eё членов друг к другу
Целю ислама является то, чтобы все люди жили во взаимной любви и дружбе и каждый человек старался бы действовать в общих интересах и ради счастья всего общества в целом. Чтоб главенствовало справедливость, распространилось спокойствие в душах людей и поддержания духа взаимопомощи и солидарности в отношениях между ними. Однако всё это может осуществиться только в том случае, если каждый член общества будет желать другому такой же счастья, блага и благоденствия, какого желает самому себe. Вот почему, как мы видим, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, связывает желание с верой, называя его одним из свойств веры.
2. Совершенная вера
Основа веры реализуется через убеждённость сердца, его пoкорность Всемогущему и Великому Аллаху как Господу и веру во все прочие основы, иначе говоря, веру в ангелов, Писаний посланников, Последний день, предустановление и предопределение, а ни от чего больше основа веры не зависит. В этом хадиисе посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняет нам, что корни веры не утвердятся ни в душе, ни в сердце, а сама вера не достигнет cовершенства, если человек не будет добрым и далёким от эгоизма, ненависти, неприязни и зависти и не станет желать другим людям безопасности от зла и обид, благополучия, снискания благоволения Всемогущего и Великого Аллаха и приближения к Нему, то есть того же, чего он желает самому себе. Достижению подобного совершенства веры в душе мусульманина способствуют нижеследующие факторы:
а - Что касается дозволенных благ и исполнения религиозных обязанностей, то в этом мусульманин должен желать другим того же, чего желает самому себе, ненавидя для них всё то дурное и греховное, что является ненавистным и для него самого.
Передают со слов Му"аза, да будет доволен им Аллах, что однажды он спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о том, какое проявление веры является наилучшим, на что он среди прочего сказал:
«... и (лучшее состоит в том,) чтобы ты желал людям того же, чего желаешь самому себе, и не желал бы им того, чего себе не желаешь».
б- Мусульманин должен стараться способствовать исправлению своего брата в исламе, если увидит, что тот допустил какое-нибудь упущение в выполнении своих обязанностей, или же, что в религии его есть какой-либо изъян.
в - Он сам должен стараться быть справедливым по отношению к своему брату в исламе, соблюдая его права и придерживаясь такой же справедливости, проявления которой по отношению к себе он ожидает от другого человека.
Передают со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет Доволен Аллах ими обоими, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Пусть же тот, кто желает, чтобы его удалили от Огня и ввели в Рай, окажется верующим в Аллаха и Последний день, когда придёт к нему смерть, и пусть обращается с людьми так же, как желает он, чтобы люди обращались с ним».
3. Благородство и человечность мусульманина
Признаком совершенства веры мусульманина является то, что он не только желает другому тех благ, которых желает самому себе, и ненавидит для другого мусульманина то дурное, что нe навистно и ему, но желает блага и немусульманину, особенo если речь идёт о вере. Так, например, он желает, чтобы неверный принял ислам и уверовал, и не желает, чтобы он и дальнейшем придерживался неверия и оставался нечестивцем. Сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«.. .и желай людям того же, чего желаешь самому себе, и ты будешь мусульманином» . Вот почему желательно обращаться к Аллаху с мольбами о том, чтобы Он вывел на путь истинный неверных.
4. Соревнование друг с другом в благих делах являеся признаком веры
Если мусульманин просит Аллаха Всевышнего наделить его такими достоинствами, в которых другой человек его превосходит, и старается догнать его в этом отношении, это не является признаком недостатка веры или завистливости, наоборот, это свидетельствует о совершенстве веры, ведь среди прочего Аллах Всевышний сказал об этом так:
«...и в стремлении к этому пусть соревнуются друг с другом» ("Oбвешивающие", 26.)
5. Идеальное общество является одним из плодов веры
В этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждает каждого мусульмaнина стараться желать добра людям, чтобы это стало доказaтельством искренности его веры и того, что ислам его хорош и в следствии осуществилась идеальное общество. Ведь если каждый человек станет желать другому тех же благ, которыми обладает сам, он станет оказывать людям благодеяния и воздерживаться от нанесения им обид. В этом случае и они полюбят его и тоже станут оказывать ему благодеяния, воздерживаясь от нанесения обид. Благодаря этому между всеми людьми будет поддерживаться любовь и среди них распространится благо, а притеснения и зло исчезнут. И если каждый человек будет думать об общих интересах, радуясь тому, что радует всех, и сопереживая боли других, дела этой жизни придут в порядок, как заявил об этом Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказавший:
«Ты видишь, что в проявлении милосердия, любви и сочувствия друг к другу верующие подобны [единому] телу: когда какая-нибудь из его частей поражается болезнью, все другие (части) тела отзываются [на это, испытывая] бессонницу и [страдая от] горячки».
И тогда Аллах Всевышний приведёт общество верующих к славе, уважению и владычеству в мире этом, а в мире вечном членов этого общества будет ждать прекрасное воздаяние.
6. Общество, лишённое веры, является эгоистичным и презренным обществом.
Если вера в сердцах людей ослабеет и утратит своё совершенство, души их не будут желать блага другим, а вместо этого появятся зависть и стремление к обману. В подобных обстоятельствах в обществе утвердится эгоизм, люди превратятся в волков в человеческом облике, распространится нравственное разложение, восторжествует несправедливость, повсюду проникнут ненависть и взаимная неприязнь, и тогда к такому обществу окажутся применимыми слова Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:
«(Они) мертвы, а не живы, и не ведают, когда будут воскрeшены»("пчёлы", 21.)
7. О чём говорится в этом хадисе
а - Он побуждает сердца людей к объединению и труду ради приведения в порядок своих дел, и это является как одной из важнейших причин возникновения ислама, так и одной из важнейших целей этой религии.
б- Он стремится внушить отвращение к зависти, поскольку зависть несовместима с совершенством веры, ведь завистник не желает, чтобы кто-нибудь превзошёл его в благе или хотя бы сравнялся с ним в этом, а, может быть, хочет, чтобы другой лишился блага, даже если тот, кому он завидует, ещё и не обрел его.
в- Вера может увеличиваться и уменьшаться: к её увеличению приводит покорность, а уменьшает её совершение грехов.
[Мустафа Буга и Мухиддин Мисту, «аль-Вафи»]
