И сообществ и сегодня религия является мировоззрением . Это значит, что она определяет цели и смысл нашего существования на земле и во Все-ленной. Это значит, что есть оправдание каждому явлению, каждой существующей вещи, даже если общий замысел творца нам непо-нятен. Безусловно, в подобном ракурсе собственная жизнь кажется более масштабной и значимой. Вечный вопрос о поиске смысла для верующего человека не остается неразрешимым: служение Богу — основное предназначение человека.
Фрейд отмечает психологическое значение религиозной веры как для индивида , так и для общества в целом. В религии получают свое разрешение не преодоленные конфликты детского возрас-та, но также порождаются общие смыслы, укрепляющие осно-вы общежития, способствующие самосохранению человечества в борьбе против подавляющей мощи природы. Религия, уста-навливая ограничения и запреты, постулирует нравственные нормы; смягчает страх перед жизненными опасностями, уте-шает в несчастье и вселяет уверенность. Кроме того, религия способна соперничать с наукой, так как она «дает ответы на загадочные для человеческой любознательности вопросы, на-пример, о возникновении мира и об отношении между телом и душой». Фрейд убежден, что в будущем наука позволит преодолеть религию и ее вредное воздействие на умы, заставляющее восприни-мать окружающую действительность в искажающем свете иллюзии. Материал с сайта
К. Г. Юнг
В аналитической психологии К. Г. Юнга религия не ставится в прямую зависимость от невротических состоянии. Религиозные идеи и смыслы, по Юнгу, возникают не как компенсация вытесненных сексуально-агрессивных влечений. Они появляются в результате проникновения в сознание предсуществующих, универсальных, про-являющихся спонтанно всюду и везде, регулярно повторяющихся архетипических образов, происходящих из самых глубинных слоев психики — коллективного бессознательного . К. Г. Юнг согласен с трактовкой З. Фрейдом религиозных символов бога и богини, яв-ляющихся проекцией образов реальных родителей, с поклонения которым начинается любая архаическая культура. Однако Юнг ка-тегорически не признает «эдиповых» корней переноса. Бог — не осуществленная в фантазии мечта о всевластии и всемогуществе. Данный персонаж символизирует защиту и опеку, но также нака-зание за прегрешения. Поскольку взрослый человек нуждается в помощи так же, как и ребенок, но не может при этом апеллировать к физическим родителям (что равносильно инфантилизму), то он создает в воображении вымышленный образ, прототипом которого является реальный человек. Соответственно, богиня-мать воплощает гиперболизированные качества реальной матери: она — подательни-ца жизни, блага, тепла, обеспечивает младенца всем необходимым, но она же может предстать в виде грозной, гневной богини, наказывающей за провинности.
Словом, по Юнгу, первоначальное осознание норм и правил поведения в социуме (семье и группе) контролируется религиозно-ритуальным поведением. Кроме того, идея бога — защитника дает надежду на будущее и психологическое успокоение в травмирую-щей ситуации. Эти же функции религии отмечал З. Фрейд. В от-личие от предшественника К. Г. Юнг не уподобляет возникновение религиозных представлений образованию комплексов, не считает их обусловленными невротической деятельностью. Он видит в рели-гиозных феноменах инстинктивные основания. «Религия — является свойственной только человеку инстинктивной позицией, проявления которой можно наблюдать на всем протяжении истории человечества. Ее очевидной целью является сохранение психического равновесия, поскольку естественный человек обладает не менее естественным «знанием» того факта, что функции его сознания могут в любое вре-мя спасовать перед неконтролируемыми событиями, происходящими как внутри, так и снаружи его. По этой причине он всегда заботит-ся о том, чтобы соответствующими мерами религиозного характера обезопасить любое трудное решение, которое, скорее всего, будет иметь определенные последствия для него самого и других людей». Между прочим, исследователь был убежден, что до появления науки психологии вопросами души
С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе: 1) интегративную; 2) регулятивную; 3) психотерапевтическую; 4) коммуникативную. Первые две функции непосредственно относятся к деятельности религии в качестве института культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.
1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюрктеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюрктейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей.
2. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями.
3. Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов.
4. Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и «небожителями», и в плане их общения друг с другом. «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы. Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики. Существенной особенностью современного этапа развития религии, по крайней мере, в странах Запада, является секуляризация, под которой принято понимать процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с этим ослабление влияния религии на различные социальные институты - образование, экономику, политику и др. Признаками секуляризации могут также служить ослабление роли религиозных санкций в качестве средства социального контроля, отделение церкви от государства, распространение научного атеизма, превращение религиозной веры в частное дело каждого гражданина.
Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии между религиоведами. В целом можно выделить следующие функции религии в обществе:
Мировоззренческая
Легитимизирующая (нравственная)
Культуротранслирующая
Интегративная,
Регулятивная,
Психотерапевтическая.
Мировоззренческая функция. Мировоззрение - это совокупность идей о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией.
В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование -- сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.
Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.
Легитимизирующая (нравственная) функция. С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая, или узаконивающая функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.
Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам поведения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность -- это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь и оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии -- это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.
Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре, под которой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность.
Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.
С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.
Интегративная функция Религии присущи также интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как соци-окультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.
Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих».
Регулятивная функция религии во многом перекликается с рассмотренной выше нравственной функцией. Заключается она в том, что религия поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, так и неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями моральных норм по отношению к окружающим людям.
Сферой деятельности психотерапевтической функции религии выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п., имеющие успокоительное, утешительное воздействие на психику человека.
религия социальный институциональный
Религия как социальный институт существует тысячи лет. Она играет важную роль в обществе и на деле доказала свою необходимость или функциональность. Социологи выделяют следующие функции религии:
Интегративная функция. Эта функция позволяет сплачивать людей в единое общество, стабилизировать его и поддерживать определенный социальный порядок. По словам П. Бергера, религия – это «священная завеса», посредством которой освящаются ценности и нормы человеческой жизни, гарантируются социальный порядок и устойчивость мира.
Регулятивная функция заключается в том, что она укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный (через церковные организации), так и неформальный (через самих верующих как носителей моральных норм). Эта функция осуществляется также через механизмы и средства социализации.
Психотерапевтическая функция. Религиозные действия, богослужения, обряды, ритуалы оказывают успокоительное, утешительное влияние на верующих, придают им моральную стойкость, уверенность, предохраняют от стрессов и самоубийств. Религия помогает людям, страдающим от чувства одиночества, неприкаянности, ненужности, ощутить причастность к общему социальному действию во время отправления религиозных обрядов. Кроме того, церковь привлекает таких людей к благотворительной деятельности, помогая им вновь «войти в общество», обрести душевный покой.
Коммуникативная функция. Общение для верующих развертывается в двух планах: во-первых, связь с богом, небожителями (высший вид общения), во-вторых, общение друг с другом (второстепенное общение). В результате общения возникает сложный комплекс религиозных чувств: радости, умиления, восторга, восхищения, подчинения, послушания, надежды на позитивное решение проблем и т. д., который создает положительную установку, формирует мотивацию к дальнейшему религиозному общению и посещению церкви.
Культуротранслирующая функция позволяет сохранять и передавать культурные ценности и нормы, культурные и научные представления о мире и человеке, исторические традиции, памятные даты, имеющие как социетальный, так и общечеловеческий характер.
Таким образом, религия в современном обществе продолжает оставаться вполне функциональным социальным институтом и играет важную интегрирующую, регулятивную, коммуникативную, психотерапевтическую, культуротранслирующую роль.
11.2.4. Перспективы религии
Мы рассмотрели историю и современное состояние религии как социального института и церкви как социальной организации. Теперь попробуем поразмышлять над будущим религии. Являясь атрибутом социума, испытывая воздействие самых разнообразных объективных и субъективных, внешних и внутренних факторов, религия не может не изменяться вместе с ним. Каковы направления, тенденции этих изменений?
Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.
Секуляризация – это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.
Как видим, секуляризация – длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:
развитие науки, техники и технологий;
повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);
наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;
утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;
размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;
появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, народного знахарства и т. п.;
снижение роли религии и церкви в осуществлении всех остальных социальных функций (интегративной, регулятивной, коммуникативной, культуротранслирующей).
Изменения, происходящие в современной религии, проявляют себя также в тенденции к реформам и модернизации. Эта тенденция всегда была характерна для протестантских церквей, которые и родились из стремления к реформе. В конце XX – начале XXI в. реформизм стал проявляться в деятельности Католической церкви. В настоящее время реформы и изменения назрели и в Православной церкви.
Модернизация религии проявляется в осовременивании храмовой архитектуры, религиозной живописи, скульптуры и литературы, изменении богослужений, в проведении в церквах светских мероприятий (разумеется, способствующих нравственному росту людей и расширению круга прихожан), в более активном участии церкви в светской жизни общества, поощрении церковью музыки, искусства, спорта, в заботе о воспитании, досуге прихожан вне церкви.
Важнейшей тенденцией в развитии религии является также стремление к экуменизму. Древние греки экуменой называли заселенную и освоенную человеком часть Земли. Современные религии под экуменизмом понимают стремление ко все более глубокому межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству. Наибольшую активность в этом проявляют протестантские церкви, которые выдвинули предложение о полном объединении всех христианских церквей и в 1948 г. создали для этого специальный орган – Всемирный совет церквей. В нестоящее время папа и Католическая церковь активно поддерживают идею сотрудничества со всеми христианскими церквами, включая Русскую православную церковь. Но руководство Русской православной церкви не разделяет эти идеи.
Многие социологи, в первую очередь американские, считают, что идет не столько секуляризация, т. е. вытеснение религии из духовной сферы и замещение ее наукой и другими социальными институтами, сколько процесс плюрализации религии, под которым они понимают появление множества (лат. pluralism – множественность) конкурирующих со «старыми» церквями новых деноминаций и культов, дающих возможность каждому члену общества сделать свой выбор. Часто новые вероучения формируются под влиянием восточных религий. Так, появились общины, исповедующие дзен-буддизм, трансцендентальную медитацию, называющие себя «Сознание Кришны», и т. д. Таким образом, параллельно умножению верований идет процесс появления нового религиозного сознания, основанного на личной вере и опыте, а главное, на личном выборе (Н. Смелзер).
Другие социологи (например, Т. Луман) полагают, что происходит трансформация религии в новую социальную форму, содержащую определенные наборы религиозных и светских ценностей, норм и образцов поведения, причем каждый человек в этом случае волен выбирать подходящую ему систему религиозных значений.
Т. Парсонс в свое время обращал внимание на постепенное сближение секулярного, светского порядка с религиозной моделью мира, а Р. Белл, по примеру О. Конта (вспомним его религию Великого Существа), создал концепцию «гражданской религии» как синтеза официальной идеологии и христианской морали.
Понимание религии как социального института невозможно без анализа функций, выполняемых ею в обществе. Социальные функции религии многообразны, выделим основные:
- - регулирующая функция;
- - мировоззренческая;
- - экзистенциальная;
- - интегрирующая;
- - политическая. Опишем их.
Регулирующая функция религии проявляется через воспитательную, ценностно-нормативную роль, выполняемую ею в обществе.
В религиозных учениях, с одной стороны, как указывает М. Флюгер, сконцентрирован нравственный опыт человечества: "Религия есть высший и благороднейший деятель в воспитании человека, величайшая сила просвещения, между тем как внешние проявления веры и политическая своекорыстная деятельность суть главные препятствия движению вперед человечества... Сущность религии, вечная и божественная, одинаково наполняет сердце человека везде, где только оно чувствует и бьется... В глубине всех вер течет поток единой вечной истины".
С другой стороны, религиозные учения включают систему директив - предписаний, регламентирующих повседневную жизнь, и систему санкций, если поведение индивида отклоняется от указанных предписаний.
В качестве примера приведем пищевые запреты.
В Ветхом Завете наиболее отвратительным считается убийство крупного рогатого скота: "Закалывающий вола - то же, что убивающий человека, приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса". Хотя в Ветхом Завете есть ряд предписаний, регламентирующих употребление в пищу мяса, все же нет сомнений, что в идеале человек должен питаться только вегетарианской пищей. В Книге Бытия Господь говорит: "Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу".
В исламе запрещено есть животных, не имеющих шерсти, и рыб, не имеющих чешуи. Однако в мусульманской традиции также осуждается убийство животных: "И вот сказал Муса своему народу: "О народ мой! Вы сами причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя; это - лучше для вас перед вашим Творцом. И он обратится к вам: ведь Он - обращающийся, милосердный!"". В другом месте, в книге "Так говорил Магомет" сказано: "Будет вознагражден тот, кто приносит благо любому животному".
К пищевым запретам следует отнести и запреты на употребление средств, изменяющих сознание. В разных традициях могут запрещаться алкоголь, табак, наркотики и даже кофе и чай. Связано это в целом с представлением об осквернении, которые они приносят. В исламе считается, что в алкогольном опьянении человек не может осуществлять намаз, главную обязанность мусульманина.
На протяжении веков институт религии с успехом реализовывал свои воспитательные задачи. Сверхъестественные санкции, такие как угроза попадания в ад, составляли фундамент общественной морали, поддерживающий принятые модели поведения: "Ежели Бога нет, то все дозволено...".
Постулируемые религиями этические нормы могут принимать юридический характер. Декалог иудаизма строго охранялся еще в Древнем Израиле. В христианском мире десять заповедей послужили одним из источников формирования правовых норм.
В частности, религия является одним из существенных факторов, регламентирующих экономическую сферу. Религия определяет отношение верующих к труду, потреблению, личной ответственности и планированию будущего. Этносоциолог А. Сусоколов выделяет несколько основных направлений возможного влияния религиозных систем на экономическую жизнь.
Во-первых, религия может определять основные цели деятельности человека. Классический пример такого влияния дают работы М. Вебера о взаимоотношении конфессии и экономического развития. Вебер подразделяет мировые религии по способу отношения к "миру" на три обобщенных типа. Каждый из этих типов дает свою установку, направление социального действия, образ и стиль хозяйственной жизни верующих. Буддизму и индуизму присущи отход от мира. Конфуцианству - приспособление к миру. Для иудаизма, христианства и мусульманства характерно стремление к овладению миром.
Во-вторых, религия может предопределять или лимитировать средства достижения экономических целей. Так, религиозные соображения нередко ограничивали использование таких "средств", как подлог, убийство. Ислам предписывает своим последователям целый ряд конкретных механизмов наследования, торговли, организации фирм.
Что касается православия, то основные особенности его влияния на экономическое поведение были следующими:
православие не запрещало заниматься предпринимательством, получать прибыль и иметь собственность, главное, чтобы человек не нарушал нормы праведного поведения;
Праведное поведение требует от предпринимателей использования прибыли от результатов деятельности не на личное потребление, а для поддержания жизни неимущих, т.е. богоугодных людей; если прибыль превращалась в собственность, которая способствовала жизни в роскоши, то предполагалось, что предприниматель не спасет душу.
Как отмечает В. Липов, в православии можно выделить монашеский и мирской идеалы хозяйственной жизни. Монашеский идеал исключает частную собственность, благо для него лишь потребляемая в общих интересах собственность, распределение осуществляется в соответствии с принципом равенства всех членов общины. Повседневные хозяйственные дела мирян регулируются традиционными нерелигиозными ценностями. Основания веры проявляют себя в системе обрядов и обычаев, в которых причудливо сплетаются христианство и верования древних славян. Содержание и ценности хозяйственной жизни не носят характера этической рациональности, присущего протестантизму, который наделил религиозным содержанием повседневную жизнь.
В-третьих, религиозные институты могут играть самостоятельную экономическую роль (например, монастыри).
В-четвертых, религиозные системы влияют на экономику не только и не столько содержанием вероучения, сколько самим фактом того, что вокруг вероучения формируются устойчивые круги общения. Входящие в них индивиды и семьи разделяют близкие этические нормы и объединены устойчивыми социальными связями, т.е. образуют социальные сети. Это во многом облегчает экономические операции, поскольку делает поведение их участников более предсказуемым, уменьшает в конечном итоге экономические риски и трансакционные издержки. Поэтому очень важно не только то, какие нормы диктует религиозная идеология, но и то, насколько широко она распространена среди населения.
Итак, можно сказать, что религия "имеет нормативное влияние на экономическое поведение индивидов. Помимо того, что она диктует всем своим приверженцам определенные ценности и формирует определенную картину мира, ею регламентируются отношения представителей внутри той или иной конфессии, повышая уровень доверия между ними. Таким образом, религия выполняет важнейшую функцию - формирования социального капитала".
Онтологическая функция помогает человеку обрести смысл жизни через служение Богу, стремление к Богу, соединение с Богом в качестве цели своего существования как соответствие высшему Божественному идеалу. Эта функция реализуется через трансляцию человеку миропонимания (объяснения мира в целом и отдельных вопросов в нем), миросозерцания (отражения мира в ощущении и воспринятая), мирочувствования (эмоционального принятия и отторжения), мироотношения (оценки). Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается мир, общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.
Экзистенциальная (психологическая) функция состоит в том, что религия способствует внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, которое достигается через утешение, катарсис, медитацию, духовное наслаждение. Религия способствует преодолению человеком страха смерти: в христианстве и исламе - через утверждение бессмертия души и ее жизни в ином мире, в буддизме - через бесконечные перерождения в этом мире. Экзистенциальная функция помогает переживать страдания и неудовлетворенность жизнью, сглаживает остроту переживаний.
Интегрирующая функция религии заключается в том, что она способствует единению людей вокруг общих принципов и тем самым развитию общества в определенном направлении. В реализации социально-интегрирующей функции религия использует разнообразные способы воздействия па личность, ее мировоззрение и бытие. Религия срасталась с искусством, наукой, в какие-то периоды даже поглощала их. Сила ее воздействия многократно увеличивалась благодаря использованию эмоционального канала - воздействия на личность, апеллируя не только к разуму, но и к чувствам.
Интегрирующая роль религии способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей. Средством реализации этой функции становится предоставляемая религией система представлений, ценностей, установок, способная стать основой социальной идентичности индивида и социальной группы. В этом плане "сливаются" психологическая и интегрирующая функции религии. На уровне индивидуального сознания идентичность дает ощущение надежности, стабильности мира, чувство социальной востребованности и поддержки. На уровне группы четкая позитивная идентичность становится основой социальной сплоченности.
Согласно многочисленным оценкам, в условиях специализированного и разделенного городского общества в основе складывающихся социальных образований лежит, как правило, именно принцип принадлежности к той или иной конфессии. Например, по данным социологического исследования, проведенного в США, большинство иудеев заявило, что почти все их друзья - иудеи и что все их браки заключались внутри данной группы, хотя членство иудеев в формальной религиозной ассоциации было значительно снижено. В отличие от иудеев католики имели сильные связи с ассоциацией, но более слабые общинные связи, а белые протестанты показали себя слабее по обоим критериям. Однако существенная часть и тех, и других сообщила, что почти все их близкие друзья принадлежат к тому же вероисповеданию: обезличенность городской жизни усиливала потребность в общинных отношениях и в ощущении сопричастности. Таким образом, распад этнических субсообществ приводит к сохранению религиозности, поскольку в ситуации усиливающейся миграции люди обращаются к религии как к надежному источнику идентичности.
Как свидетельствуют результаты последних эмпирических исследований в России1, уровень религиозности россиян статистически значимо связан с уровнем доверия социальным институтам, в первую очередь - "открытым" институтам (церкви, системе образования), и с силой гражданской идентичности россиян, т.е. с выраженностью и устойчивостью самоощущения в качестве гражданина своей страны, готового содействовать ее процветанию.
Однако сама по себе идентификация - процесс двойственный, предполагающий, с одной стороны, сближение с людьми и идеями одного типа, с другой - отделение различающихся по соответствующему параметру групп. Поэтому и религия, становясь принципом самоидентификации индивидов, способствует не только интеграции внутри одной группы, но и упрочивает границы между разными конфессиональными общностями. Как видно из результатов исследования, выполненного в 2005-2007 гг. под руководством И. М. Лебедевой, уровень религиозности статистически значимо связан с уровнем интолерантности, т.е. нетерпимости по отношению к индивидам и группам, исповедующим иные представления и ценности.
Впрочем, результаты социально-психологических исследований о связи религиозности и предрассудков (в первую очередь этнических) противоречивы: согласно данным исследований в США, у верующих наблюдается больше расовых предрассудков, чем у неверующих. С другой стороны, среди прихожан церкви наиболее верующие были в 24 из 26 случаев менее подвержены предрассудкам, чем просто случайные посетители церкви. По мнению американского социального психолога Д. Майерса, если мы понимаем под религиозностью принадлежность к церкви или готовность, по крайней мере внешне, соглашаться с традиционными верованиями, тогда чем сильнее религиозность, тем сильнее развиты расовые предрассудки2. Но если оценивать глубину религиозности иным способом, тогда у самых набожных людей предрассудки оказываются наименее выраженными - отсюда религиозные корни современного движения за гражданские права, среди лидеров которого много духовных лиц. По выражению Г. Оллпорта, "роль религии парадоксальна. Она создаст предрассудки и уничтожает предрассудки".
Политическая роль религии заключается в ее способности влиять на государственный строй гражданского общества. В различные периоды истории человечества власть использовала церковь для управления обществом: религия использовалась для служения делу освящения власти, обожествления правителя и придания ему высшего духовного статуса. В современном российском обществе можно наблюдать активизацию "религиозности" политиков с целью повлиять на избирателей (православных или мусульман).
Символическая функция религии играет ключевую роль в утверждении и поддержании общих представлений посредством развитого знаково-символического пространства, структурирующего окружающий человека мир - как природный, так и социальный. Священные объекты и ритуалы символизируют общие верования и интересы, служа усилению осознания сопричастности. Ритуалы, требуя выполнения общих действий, служат объединению членов группы, а светские объекты типа флагов, гимнов и других символов освящаются и сами становятся священными символами. Любые религиозные тексты насыщены символами и знаками, несущими глубочайший духовный смысл, часто доступный только сторонникам соответствующего направления (что, кстати, поддерживает и усиливает разделение на "Мы" и "Они", которому служит интегрирующая функция).
Вот несколько примеров, в которых предлагается расшифровка символического содержания религиозного искусства:
"...В. И. Мартынов описывает древнерусское богослужебное пение. Вначале он ссылается на концепцию "трех образов молитвы" преподобною Симеона Нового Богослова. Первый образ: молящийся возводит свой ум на небо, воображая блага небесные, чины ангелов и другие возвышенные и святые образы. Хотя молящийся такой молитвой и может испытывать божественные переживания и даже исторгать из себя потоки блаженных слов, на самом деле истинное соприкосновение с Богом не может быть достигнуто, ибо Бог, превышающий всякий образ и всякое представление, не может быть постигнут пи чувством, ни мыслью. Второй образ: молящийся концентрирует свой ум только на самой молитве, находится "в непрестанной брани с приходящими извне мыслями и чувствами". Здесь каждый фрагмент литургической мелодии, по мнению Мартынова, может иметь множество полифонических интерпретаций. Работа по сведению множества в единство через соблюдение гармонической и числовой пропорциональности части и целого "является воплощением мужественной борьбы с помыслами". Третий образ: ум закрывает за собой дверь от вещей и предметов мира, делается недоступным для умозаключений и чувственных восприятий. Молитвенно водворяя свой ум в сердце, человек вступает в "мистический мрак неведения". Далее Мартынов утверждает: молитва "возведения ума на небо" порождает не богослужебное пение, но музыку с остаточными элементами богослужебной певческой системы (например, музыка барокко). Молитва собирания ума и борьбы с помыслами порождает лишь распавшееся на фрагменты богослужебное пение (западноевропейская полифония XI-XVI вв.). И только молитве водворения ума в сердце соответствует византийское осмогласие, западное григорианское пение и древнерусская богослужебная певческая система.
Это рассуждение знатока богослужебного пения показывает, насколько важно для религиозного человека оценивать звуковую ткань, опираясь исключительно на внемузыкальные переживания, иначе говоря, нате символы, которыми создатель этой ткани пользуется. Чем проще понимание символа, тем (по мнению Мартынова) в музыкальной ткани меньше религиозного чувства и тем ближе эта ткань к искусству. Чем сложнее понимание символа (наивысшая абстракция - постижение "мрака неведения"), тем выше религиозное чувство...
Правоверный мусульманский мистик и теолог, блестящий ученый О. Хайям писал на полях своих научных трудов (видимо, для отдохновения) четверостишия, принесшие ему бессмертие:
Напоите меня, чтоб уже не пилось, Чтоб рубиновым цветом лицо налилось! После смерти вином мое тело омойте, А носилки для гроба сплетите из лоз. И продолжал:
Буду пить я вино до конца моих дней. Чтоб разило вином из могилы моей! Чтобы пьяный, пришедший ко мне на могилу, Стал от винного запаха много пьяней.
И пишет этакое искренне и глубоко верующий мусульманин, которому Коран запрещает пить вино!? Не буду обсуждать верность переводов, ограничусь лишь констатацией: тема наслаждения и неумеренного потребления вина откровенно обозначена в творчестве Хайяма. Поэтому его стихи любят читать за праздничным столом, призывая гостей выпить. Однако Знающие видят в стихах Хайяма не прославление бытового пьянства, а сложную духовную аллегорию. Вино, говорят они. для мусульманских поэтов - это символ Божественного опьянения".
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и прочее. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться, хотя бы в воображении, за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения.
Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются «братством во Христе», в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д. Большое значение имеет психологический аспект компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.
Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.), которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации, «тайнозрении».
Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиции, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали и проч.), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля (слежение за реализацией предписаний), поощрений и наказаний («воздаяний» действительных, реальных и обещаемых в посмертном существовании).
Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом – разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция – ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.
Отметим и культуротранслирующую функцию. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие – отталкивала. Обеспечивалось сохранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляется передача накопленного наследия от поколения к поколению.
Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus – законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование – максиму (лат. maxima – высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.
Принципы анализа роли религии
Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, т.е. ее роль, бывали и бывают разными. Можно выделить некоторые принципы, реализация которых помогает анализировать роль религии объективно, конкретно исторически, в определенных условиях места и времени.
1. Религия под углом зрения предельных, абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им «ореол святости» или объявляет «нечестивыми», «отпавшими», «погрязшими во зле», «греховными», «противоречащими закону», «Слову Божию», отказывает им в санкционировании. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.
2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer – священный) и секуляризации (позднелат. secularis – мирской, светский). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях.
3. Своеобразно воздействие на общество, его подсистемы, на личность родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователя в различных областях общественной и личной жизни, накладывают печать на «человека экономического», «человека политического», «человека морального», «человека художественного», «человека экологического», иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальне (индуизм, конфуцианство, сикхизм и др.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные различия в морали, в нравственных отношениях буддиста, христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователей родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.
4. Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и религиозных областях. Функционирование названных элементов и связей давало соответствующее им, их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблуждения не гарантировали преобразования природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединить, способствовать появлению и разрастанию конфликтов. По линии религиозной деятельности и отношений, обеспечения нужд религиозных организаций происходило и происходит создание и накопление материальной и духовной культуры – освоение необжитых земель, совершенствование земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства, письменности, книгопечатания, сети школ, грамотности, различных видов искусства и т.д. Но с другой стороны, определенные слои культуры отторгались, отталкивались – многие компоненты языческой культуры; скоморошество, смеховая культура, портретная живопись в исламе; духовные образования, попавшие в свое время в «Индекс запрещенных книгкатолицизма; ряд научных открытий, свободомыслие и др. Конечно, следует учитывать и то, что позиции и практика религиозных организаций по многим вопросам развития культуры исторически меняются.
5. Важно принять во внимание соотношение общегуманистического и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общегуманистического. Представляется, что это мнение не учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах, в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп. В религиях представлены и самые различные культуры. Даже мировых религий – три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родоплеменных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут актуализироваться, выступать на передний план те или другие: религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции; прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко «закреплены» за какой-то из них, могут менять ориентацию, переходить от одной к другой. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется, прежде всего, тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.
