Традиции православия. Обычаи и обряды православия Древние христианские традиции

Традиции православия. Обычаи и обряды православия Древние христианские традиции

В так называемых «христианских» странах существует немало странных обычаев и привычек, порождённых ложной религией и присущей ей энергией невежества. Эти обычаи и привычки, с точки зрения здравого смысла, просто глупы, и «христианам» следовало бы задуматься: стоит ли продолжать всем этим заниматься.

Что мы имеем в виду под странными обычаями? Например, каждый год на «Рождество» и «Новый Год» в «христианских» странах вырубаются сотни миллионов елей. Эти ёлки украшают дома «христиан», а после окончания рождественских праздников все они выбрасываются. И это происходит каждый год! Это делается «христианами» для празднования «дня рождения» Иисуса Христа! Зачем каждый год для празднования «дня рождения» Спасителя губятся миллионы жизней? Лично мне это непонятно. А вам это понятно?

Ну подумайте сами, дорогой читатель: неужели Иисус Христос и Отец Его Небесный одобряют этот странный обряд - вырубать деревья не для хозяйственных нужд, а – просто для забавы? Объяснение этому у «христианских» пастырей примерно такое: «Рождество Христово - это день рождения Мессии, даровавшего нам вечную жизнь. Ёлка, как вечно зелёное растение, и символизирует эту вечную жизнь. Поэтому мы устанавливаем это дерево у себя дома в праздник Рождества Христова». Но даже если ёлка символизирует в сознании «христиан» вечную жизнь, зачем же тогда убивать этот символ вечной жизни? Может быть, пусть бы оно себе зеленело и символизировало вечную жизнь где-нибудь в лесу? Как можно праздновать вечную жизнь, губя миллионы жизней беззащитных деревьев?

Ещё одна массовая атака на деревья происходит у «христиан» в так называемое «вербное воскресенье», когда празднуется торжественный въезд Христа в Иерусалим перед Его распятием. Как известно из Евангелия (Мф. 21: 8), по пути следования Христа, когда Он въезжал на осликах1 в Иерусалим, люди постилали свои одежды, а другие резали ветви деревьев и постилали по пути следования Иисуса. Но этот въезд Христа в Иерусалим состоялся всего один раз в этом Творении, и один раз люди резали ветви, чтобы чествовать Мессию, явившего много чудес. Но «христиане», чтобы отпраздновать это событие, ломают ветки деревьев каждый год на протяжении многих веков! Представляете, сколько деревьев уничтожается и повреждается «христианами» во время двух этих праздников - «Рождества» и «вербного воскресенья»?

На примере этих двух «христианских» праздников и присущих им обычаев, мы снова можем увидеть некоторую перевёрнутость мышления псевдо-христиан. Отмечая определённые даты жизни Спасителя, пообещавшего им вечную жизнь, «христиане», что называется, «сеют» вокруг смерть. Хотелось бы призвать «христиан» задуматься над этим и прекратить бессмысленное уничтожение и издевательство над деревьями. Если вы действительно любите Бога, то вы должны любить и всё живое. Разве это Святой Дух побуждает вас вырубать ёлки и ломать ветки? Многие скажут: «А я сам и не рубил, я купил ёлку». Но ведь, покупая, вы создаёте спрос, рождающий и предложение. Таким образом, покупая ёлку в этом году, вы делаете заказ на дальнейшую вырубку елей на следующий год. Если вы хотите послужить Богу и снискать Его милость, откажитесь от ёлки! Вот увидите: ваш праздник не станет от этого менее радостным. В конце концов, на первых порах, если эта ёлка уже вошла в привычку, можно заменить её на пластмассовую. А насладиться запахом хвои можно и в лесу, причём - насладиться запахом хвои не мёртвой, а живой ёлки…

Ещё один феномен извращённого мышления так называемых «христиан» - это поклонение страдающему, истекающему кро­вью и умирающему на кресте Иисусу Христу. Это выражающееся в многочисленных про­поведях на эту тему, в сочинении песен об окровавленном Иисусе, в ношении нательных крестиков с изображением умирающего Христа, в изображении сцены распятия на живописных полотнах, в скульптурных изваяниях, в размещении креста с распятым Госпо­дом в жилищах и т.п. В «православных» храмах, например, кроме напрестольного креста, часто можно увидеть целую скульптурную композицию, изображающую сцену распятия.

Это культивирование изо­бражения распятого Мессии - либо чудовищное лицемерие, либо психическое отклонение, близкое к душевной болезни. Если так называемые «христиане» носят крестики с изображением страдаю­щего и умирающего Христа и изображают эту сцену в многочисленных живописных, графических и скульптурных произведениях, значит, им нравятся Его страдания, не так ли? Возникает вопрос: как так называемые «христиане» относятся к Иисусу Христу? Кто Он для них: друг или враг? Могут ли нор­мальному человеку нравиться страдания друга? Конечно же нет! Если вы любите чьи-то страдания, значит, это ваш враг. Если вы упиваетесь крестной смертью Христа, значит, вы ненавидите Его. Таким образом, псевдо-хри­стиане, изме­нившие законы Бога, сами свидетельствуют против себя: культивируя изображение распятого Христа и тщательно «мусоля» эту тему, они ведут себя как Его враги.

Носить с собой или демонстрировать «свидетельство о смерти» врага было в обычае у североамериканских индейцев и до сих пор сохранилось в некоторых диких племенах. Скальпами убитых врагов украшали жилища, одежду и оружие. Череп врага, разукрашенный перьями казуара - предмет поклонения каннибалов Папуа Новой Гвинеи. Некоторым лю­дям могут нравиться страдания врага. Но нормальный человек, хотя, может быть, и будет удовлетворён смертью своего врага, т.к. это избавляет его от опасности, не станет всё время думать об этом. Постоянно упиваться всеми пе­рипетиями мучительной смерти своего врага может только человек с демониче­ской природой, жестокий, с сади­стскими наклонностями, психически нездоро­вый. Культивируя поклонение не живому, не чудотворящему, не проповедующему, не воскресшему, а именно распя­тому на кресте Спасителю, «христиане» ведут себя не как друзья, а как ду­шевнобольные враги Иисуса Христа.

Если бы эти псевдо-христиане были друзьями Иисуса, они бы не культивировали изображения сцены Его распятия. Если же «христианам» так нравится сцена страданий и смерти Христа, значит, они - Его враги. «Православные» и «католики» своей религией насаждают идею о том, что Божий Посланник отменил закон Бога, пославшего Его. Это клевета на Христа и на Бога, и этой клеветой, так же как и культивированием изображения распятого Христа, псевдо-христиане свидетельствуют о том, что они - враги Бога и Его Посланника.

Смерть на кресте в древнем мире считалась позорной смертью. Для истинных христиан, на­верное, было бы более естественно культивирование изображения живого или воскресшего Иисуса - как символ победы истинной веры над смертью. Но псевдо-христиане одержимы идеей выставить на всеобщее обозрение именно распятого, истязаемого или умершего Иисуса Христа.

В глазах представителей других религий так называемое «христианство» действительно выглядит либо смешно, либо очень странно: «христиане», глядя «со стороны», - это люди, поклоняющиеся распятому, страдающему и умирающему божеству. Что же может им дать такое божество, которое само нуждается в помощи? Так называемая «смерть» Христа - мимолётная иллюзия, о чём написано даже в Коране, но так называемые «христиане» пытаются увековечить «смерть» Христа, представляют её главным евангельским событием.

Те, у кого погиб друг или родственник, знают, как неприятно вспоминать, а тем более – говорить о его кончине. Вспоминают обычно сцены из жизни друга, а не обстоятельства его смерти. Но «православные» и «католики» ведут себя иначе - как будто ра­дуются смерти Христа: носят распятия у себя на груди, мо­лятся перед ними и целуют их. Кроме того, о распятом и истекающем кровью Христе «хри­стиане» сочиняют песни и стихи. Мне доводилось слышать, по крайней мере, две кассеты с преобладанием песен на эту тему: унылый и тоскливый альбом некого «православного» инока и просто «истекающий кровью Христа» альбом не­кого адвентиста седьмого дня. А таких «произведений» существует великое множество. Всё это - либо чудовищное лицемерие, либо явное психическое отклонение, являющееся одним из плодов лжерелигии.

Само поклонение кресту, целование креста, принятое, например, у «православных», - это ведь, по сути, поклонение орудию истязаний и убийства Господа. При помощи креста, орудия мучительной смерти, римляне, по просьбе фарисеев, убили Иисуса Христа, а псевдо-христиане теперь поклоняются этому орудию пыток. Разве это не странно? Помимо странности, поклонение материальным предметам или символам и вера в их чудодейственную силу являются фетишизмом, или идолопоклонством. Псевдо-христиане считают крест святым символом. Но каковы многовековые плоды этого поклонения кресту? Сколько злодеяний, краж и убийств было совершено людьми с крестиками на шеях? Сколько войн было развязано правителями государств с крестами на знамёнах и гербах? Разве мало крови было пролито армиями с крестами на щитах и доспехах? Очевидно, что приписывание особой святости геометрической фигуре - явное язычество и не свидетельствует о большом уме.

Ещё одно извращение, ещё более непонятное, принято, в основном, у «като­ликов»: большое «распятие»2 вешают над брачным ложем. Этот странный обычай отражён во многих художественных фильмах, и иначе как кощунством это не назовёшь. Вы­глядит это примерно так: «Ты, Господи, продолжай страдать и умирать в муках на кресте за наши грехи, а мы тут пока займёмся сексом». В сексе, конечно, ничего пло­хого нет, ибо Господь сказал: «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1: 22), но зачем же в том месте, где вы обычно этим за­нимаетесь, вешать изображение распятого, истекающего кровью и умирающего Посланника Бога? Какая связь между распятым Иисусом и сексом? Об этом, наверное, нужно спро­сить у «католиков».

Зачем бесконечно воспроизводить сцену распятия в тысячах экземплярах, в нательных крестиках и напрестольных крестах, в картинах, в песнях и стихах? Сцена распятия - лишь эпизод из жизни Спасителя. И, хотя это великое жертвоприношение было очень важным, сцены истязаний, распятия и смерти Христа должны вызывать у истинного христианина горечь, это должно быть неприятно тому, кто действительно любит Господа. Но «православные» и «католики» ведут себя так, как будто им приятно созерцать страдания Христа. Они как будто стремятся продлить эту сцену, запечатлеть и уве­ковечить её в своих крестиках и иконках. Это извращение является следствием пренебрежительного отношения псевдо-христиан к заповедям Бога. Заканчивая эту тему, следует также отметить, что ни в одной другой религии на Земле вы не увидите такого повышенного, просто патологического, интереса к моменту смерти её основателя, как это можно наблюдать у так называемых «христиан».

Есть ещё и много другого в «православии» и «католицизме», что нормальный человек не может принять, не поморщившись. Например, как можно относиться к принятому в «православии» це­лованию икон, крестов и костей мертвецов (мощей «святых»), а также - к цело­ванию руки священника? Целование икон, крестов и мощей - это правила примитивного фетишизма, поклонения праху земному. Целование же руки священника - просто какое-то извращение.

Странный обычай целовать руку священника после исповеди или даже при встрече принят в «пра­вославной» церкви. Лично у меня этот ритуал вызывает естественное отвращение, и, «с чисто человеческой точки зрения», это кажется просто ка­ким-то извращением: ну «с какого перепугу» я должен целовать волосатую руку какого-то бородатого мужика в рясе? Это не только неприятно, но и унизительно. Кто он такой, этот священник, чтобы так возноситься над своими «прихожанами»? Должен ли человек, тем более - верующий, так унижаться перед другим человеком?

Лизнуть руку своего хозяина было бы естественно для преданной собаки, но когда такое происходит между людьми - это унижение человеческого достоинства. У собаки просто нет иного способа выразить свою преданность человеку, но у человека есть и другие способы выражения преданности или благодарности. Так зачем же уподобляться немой твари? Человека, заставляющего других людей целовать ему руку, следует признать демоном. И нам хотелось бы спросить «православных христиан»: неужели вам нравится этот обычай? Думаю, что естественное отвращение к этому странному обычаю исходит от Бога, ибо Он - Хозяин наших чувств. То же выражение собачьей преданности «донам» и «падре», выражающееся в целовании рук, встречается у «католиков».

Бог создал мужчину с естественной потребностью целовать женщин. Механизм физического притяжения полов создан Богом для размножения и возможности выражать любовь к лицу противоположного пола. Какая-либо телесная близость с лицом одного с ним пола является противоестествен­ной для нормального человека. Но «православные» священники, придумавшие нелепый обычай целовать руку священника, заставляют «православных» мужчин поступать против установленного Богом порядка. Это нелепое правило превращает «прихожан» в извращенцев и грешников, а также унижает их достоинство.

Губы, несмотря на то, что они находятся на видной части тела, - довольно-таки интимная часть человеческого тела. Губами человек прикасается к тому, что он любит: к любимой пище и питью, к телу любимого человека, естественно - противоположного пола. Поцелуй является выражением любви. Для муж­чины естественно целовать только тело женщины. Но целовать тело священника, как того требуют «православные» каноны, для мужчины - извращение, а для жен­щины - грех. Мужчина, целующий руку священника, вынужден ставить себя в положение гомосексуалиста, а это, как известно, осуждается Библией (Лев. 20: 13; Рим. 1: 27). Женщина же, целующая руку священника, совершает грех прелю­бодеяния, ибо она имеет право целовать только своего мужа, детей и близких родственников. Поцелуй мужчиной женской руки - естественное выражение его отношения к ней как к представительнице прекрасного пола. В этом поцелуе - признание её красоты и выражение трепетного отношения мужчины к этой божественной красоте. Целование же женщиной руки мужчины, которое можно наблюдать в псевдо-христианских конфессиях, - это явное извращение.

Такое чинопочитание священников противоречит учению Христа, Который говорил: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20: 26); «все же вы - братья» (Мф. 23: 8). Следовательно, священники, допускающие такое раболепное к себе отношение, являются лжепророками и антихристами, что уже убедительно доказано Нами в предыдущих главах. Люди, называющие себя христианами и допускающие, чтобы другие раболепно целовали им руку, - это наглые лицемеры и демоны, которых ждёт суровое наказание. Единственное спасение для них - отречься от той лицемерной лжерелигии, с помощью которой они всю жизнь обманывали наивных «прихожан», покаяться и обратиться к истинной вере.

Мне, честно говоря, непонятны и «православные» обычаи, предписывающие целовать иконы, кресты, мощи «святых» и т.д. Если «христиане» этими поцелуями хотят выразить любовь, то в Библии нет заповеди, предписывающей любить материю, или прах земной, которым и являются деревянные доски, кресты и кости умерших людей. Это не имеет никакого отношения к истинному монотеизму. Всё это какие-то нелепые формы язычества, идолопоклонства.

Таким же нелепым мне кажется обряд так называемого «христосования», ко­гда на Пасху люди говорят: «Христос воскресе!» и целуются «с каждым встреч­ным и поперечным». Да, Христос призывал нас любить своих ближних, и даже - вообще всех живых существ. Но это не означает, что мы должны со всеми вступать в интимную связь. Почему любовь, как считают многие «христиане», должна непременно выражаться в поцелуях? Разве нельзя проявить любовь и без этого? Разве не показано в Евангелии, что поцелуй ничего не значит? Ведь Иуда Искариот тоже поцеловал Христа, когда предавал Его. То же самое делают и псевдо-христиане: они лицемерно целуют изображения умирающего Христа и при этом делают совершенно противоположное тому, чему Он учил.

Любовь должна пребывать в сердце и выражаться в добрых делах. Кроме эро­тической, любовь может быть родительской, братской, космической, божествен­ной… Поцелуи естественны для эротической любви. Какие-то симво­лические поцелуи могут быть характерны также для отношений с родителями, близкими родственниками, близкими друзьями противоположного пола (поцелуи «в щёчку» и целование мужчиной женской руки). Но «христосование» и целование руки священника мне кажется ненормальным, а ведь и я тоже «имею ум Христов», если верую в Него как в Мессию (1Кор. 2: 16). А я верую.

Итак, «православная» и «католическая» церкви постоянно склоняют своих приверженцев к извращению и греху. Мудрый человек, видя все эти странности и психические отклонения псевдо-христианства, хорошенько поразмыслив, просто покинет эти конфессии.

Обычаи и обряды православия

«Обряд (взятый сам по себе), – говорит священник Павел Флоренский, – есть осуществленная ориентированность на Бога, во плоти пришедшего, всей нашей земли».

Говоря о церковных православных обрядах, следует отметить их принципиальное отличие от типично языческих обрядов, которые также имеют место в жизни русских людей. Например, святочные гадания отнюдь не приветствуются православной церковью, хотя их можно полноправно назвать обрядовым действом. Таинства, согласно Священному Писанию, – это глубокая, сокровенная мысль или действие, в силу которого верующим сообщается невидимая благодать Божия. Обряды же представляют собой своеобразную лестницу, по которой человеческое разумение восходит от земного к небесному и нисходит от небесного к земному, т. е. обряд, являясь частью земной действительности, возводит дух к созерцанию Таинства, направляет сознание к подвигу веры.

В православии известны такие обряды, как великое освящение воды в канун и праздник Крещения Господня – Богоявления, малое освящение воды, иноческий постриг, освящение храма и его принадлежностей, освящение дома, вещей, пищи. Эти обряды – явления тайны спасения, где Божие и человеческое соединяются воедино. Помимо этого, обряды введены в храмовую и личную жизнь христианина для того, чтобы через них благословение Божие нисходило на жизнь и деятельность человека, укрепляло его духовные и моральные силы.

Условно христианские обряды можно разделить на три вида: во-первых, обряды богослужения, являющиеся частью литургической жизни церкви. Сюда относятся помазания верующих освященным елеем на утрени, великое освящение воды, освящение артоса в первый день Пасхи, вынос святой плащаницы в Великую пятницу и др.

Во-вторых, в православии есть обряды, которые можно условно назвать житейскими, т. е. освящающими житейские нужды людей: поминовение усопших, освящение жилища, продуктов (семян, овощей), благих начинаний (поста, учения, путешествия, строительства дома).

И, в-третьих, символические обряды, служащие для выражения религиозных идей и воспринимающиеся православным сознанием как путь к Богообщению. Уместно привести в пример крестное знамение: оно совершается в воспоминание страданий Христа на кресте и одновременно служит реальным способом ограждения человека от влияния злых демонических сил.

В этой главе будут рассмотрены самые известные церковные обряды и обычаи. И одним из самых главных является, конечно, крещение. В настоящее время даже не являющиеся истинными христианами люди стремятся крестить родившегося ребенка, на подсознательном уровне понимая всю важность и необходимость этого действа. Таинство крещения символизирует духовное рождение человека. Принимающему крещение через это действо подается особая Божья благодать. С момента крещения жизнь нового члена становится церковноличной, т. е. взаимосвязана с жизнью церкви. Если обратиться к истории православия, нельзя не заметить, что обряд крещения совершается не только над новорожденными. Раньше крещение человек принимал осознанно, по своей собственной воле. Крестились в Древней Руси, переходя от язычества к православию, крестились апостольские мужи.

Как проходит обряд крещения? Крещение осуществляется в следующей последовательности: сначала происходит оглашение (наставление в истинах веры), следом – покаяние с отречением от прежних заблуждений и грехов. Затем крестившийся должен произнести устное исповедание веры во Христа, а последним происходит само духовное рождение при погружении в воду с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Другой необходимый церковный обряд – наречение имени. Прежде, во время зарождения христианства, было принято сохранять и языческие имена (например, под языческими именами были известны Владимир, в святом крещении Василий, Борис – Роман, Глеб – Давид и др.).

В XVI в. количество молитв возросло, и, когда нужно было дать имя младенцу, иерей вставал в дверях дома или храма и говорил молитву прежде всего «храму, в нем же младенец родися», а затем «молитву жене, егда родит». После этого священник кадил дом и, освящая ребенка крестным знамением, читал молитвы «имя нарещи младенцу», «жене по рождении и всем женам прилучившимся» и «бабе», принимавшей роды.

Обычно имя новорожденному давали родители в честь одного из святых, почитаемых в русской церкви. Наши предки давали имена своим детям также по имени святого, память которого приходилась на день рождения или на день их крестин. Иногда имя ребенку избирали в честь святого, особо почитаемого всей семьей. Имя нарекалось либо отцом семейства, либо священником.

Крестившийся должен также погрузиться в освященную воду. Этот обычай существует еще со II–III вв. Священномученик Киприан, епископ Карфагенский, писал, что «вода должна быть прежде освящена священником, чтобы при Крещении она могла омыть грехи человека крещаемого».

Обряд освящения воды для Таинства крещения из греческой церкви перешел в русскую. В исторических источниках говорится, что «вода Крещения осенялась крестным знамением». Помимо этого, произносилась мирная ектения и читалась молитва на освящение воды.

Позже добавился обычай перед началом крещения кадить воду и трижды благословлять ее свечой. При троекратном произнесении слов «Велий еси, Господи…» священник трижды благословлял воду. При словах «Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы» он согласно позднейшей греческой практике только дул на воду и благословлял ее, но перстов в нее не погружал.

Само крещение всегда совершалось через троекратное погружение в воду во имя Святой Троицы. Со времен Древней Руси на новокрещенного надевалась белая одежда и возлагался крест, предварительно освященный. У нас крещение совершалось через троекратное погружение принимающего крещение в освященные воды купели. После крещения следовало облачение новокрещенного в белые одежды без произнесения и пения слов «Ризу мне подаждь…». За облачением следовала ектения, в которой были особые прошения о новокрещенном.

Священник, крестящий младенца, должен был взять ребенка в руки и произнести слова «Благословен Бог просвещаяй и освящаяй всякого человека…» и троекратно погрузить его в купель. При первом погружении священник говорил: «Крещается раб Божий, имярек, во имя Отца – аминь», при втором: «И Сына – аминь», и при третьем: «И Святаго Духа, и ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Нельзя не сказать о таком обычае в православной религии, как освящение елея. Согласно Священному Писанию, Ной получил «знамение примирения» в виде масличной ветви, принесенной голубицей по прекращении потопа. Постигая «благодати Таинство», священник просит Бога: «Сам благослови и сей елей, силою и действием, и наитием Святого Твоего Духа: якоже быти тому помазанию нетления, оружию правды, обновлению души и тела…» Также освященным елеем помазуется вода в купели крещения. В этом случае елей, соединяясь с водой, уподобляется масличной ветви, полученной Ноем как радостное знамение примирения Бога с миром. Помазуясь им, принимающий крещение утешается и укрепляется упованием на милосердие Божие и надеется, что погружение в водную стихию послужит его духовному возрождению.

Одно из значений слова «елей» подчеркивает назначение его в Таинстве – быть знаком укрепляющего действия благодати Божией на душу принимающего крещение. Характерно, что помазуемые части тела – чело, грудь, междорамие (между плеч), уши, руки и ноги – говорят, что преимущественное назначение елея освящать мысли, желания и действия человека, вступающего в духовный завет с Богом.

После помазания «елеем радования» принимающему крещение предстоит вступить в «завет с Богом» через «три погружения единого тайнодействия». Погружение в воду означает приобщение его к смерти Христа Спасителя, распятого на Кресте. Крест – знамение искупления и освящения. Им освящается все в христианстве, крестным знамением завершается каждая молитва.

Затем иерей облачает новокрещенного в белые одежды. Грех некогда открыл Адаму и Еве их наготу и заставил прикрыть ее одеждой. До этого они были облачены в Божественную славу и свет, в невыразимую красоту, составляющую подлинную природу человека. Облачение человека в крещальную ризу означает возвращение его к целости и невинности, которыми он владел в раю, к единению с миром и природой. В удостоверение этого поют тропарь «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, Многомилостиве Христе Боже наш».

Вышедшему из купели и облаченному в белые одежды вручается свеча, символизирующая свет веры и славы будущей жизни.

Таинство миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового члена в Церковь. Участие в этом обряде сподобляет нового члена Церкви быть причастником Тела и Крови Христовых. Слово «миро» в греческом языке означает «благовонный елей». Миро употреблялось для освящения еще во времена Ветхого Завета. Приготовление мира Священное Писание именует святым делом, а само миро – «святыней великой».

Таинство миропомазания состоит из двух раздельно совершаемых священнодействий: приготовления и освящения мира и собственно помазания освященным миром новокрещенного, которое совершается священником непосредственно после таинства крещения. Между этими действами существует внутренняя органическая связь, несмотря на то что они совершаются в разное время.

В русской церкви помазывают чело, ноздри, уста, уши, сердце и ладонь одной руки. Также к особенностям миропомазания относятся облачение в белые одежды, возложение червленого венца и вручение свечи. Под венцом подразумевается либо повязка, покрывающая лоб миропомазанного, либо куколь – «одеяние главе», на котором вышивалось три крестика. При помазании миром положено произносить слова: «Печать дара Духа Святаго». Младенца после миропомазания одевают в новые одежды со словами «Одевается раб Божий…».

Следующий обряд, о котором будет рассказано, менее известен, нежели предыдущие. Троекратное хождение принимающих крещение вокруг купели появилось после отделения Таинства крещения и миропомазания от литургии. После миропомазания священник входил с новокрещенным в алтарь и мальчика прикладывал к четырем сторонам престола, а девочку – к трем, исключая переднюю. Выходя из алтаря, священник пел: «Блажени, имже отпущены суть беззакония…» После этого следовала литургия, и новокрещенный причащался святых Христовых таин.

После миропомазания священник и восприемник с младенцем трижды обходили вокруг купели, после чего священник брал дитя и нес мальчика в алтарь, а девочку – до Царских врат, не внося ее в алтарь.

Согласно обычаям древней церкви спустя 7 дней после совершения Таинства миропомазания новокрещенные приходили в храм, чтобы быть омытыми руками священников.

Новокрещенный был обязан хранить на себе печать помазания святым миром. Поэтому новокрещенные не снимали одежд, одетых при крещении, и не омывались до восьмого дня. В XVI в. новопросвещенный присутствовал на литургии. Во время великого входа он с зажженной свечой в руках шел впереди священника, несущего приготовленные для освящения дары. По окончании литургии в сопровождении родных и знакомых, которые имели зажженные свечи, он удалялся домой. В течение 7 дней он обязан был присутствовать на богослужениях утрени, вечерни и литургии, стоя с горящей свечой. Далее священник читал молитвы и тропари.

Также хотелось бы вспомнить о таком православном обряде, который соблюдают почти все люди. Речь пойдет, конечно, о Таинстве брака. Сейчас многие молодожены венчаются в церкви, по православному обряду, соблюдая традиции и обычаи, установленные еще в древности. Даже те, кто в Бога не верит (мы не говорим о проповедующих атеизм), так или иначе стремятся заключить брачный союз в православном храме, призывая Бога освятить брак и сделать его счастливым и удачным. Что же такое брак с христианской точки зрения?

Христианское учение признает брак союзом, в котором мужчина и женщина принимают на себя обязанность неразрывно жить вместе всю жизнь как муж и жена, помогая друг другу в житейских нуждах. Крепкая взаимосвязь, основанная на любви, доверии и уважении, создает благополучные условия для рождения и воспитания детей, т. е. продолжения рода человеческого.

Обратимся к Библии, чтобы узнать, как же возник брачный союз между мужчиной и женщиной. Книга Бытия знакомит нас с историей первого брака, совершенного в раю Господом Богом.

Сотворив первого человека – Адама, Господь создал из ребра его женщину – Еву, так как одиночество могло тяготить Адама, лишать его самых близких и понятных средств для всестороннего развития его личности в любви и послушании Богу. Таким образом, был заключен самый первый брачный союз в раю.

История ветхозаветного человечества показывает, что верующие ценили благословение Божье на брак, которое воспринимали сначала от родителей, а затем и от священника. На протяжении многих веков формировались сложные брачные обряды, которыми сопровождалось вступление в брак. Это и добровольное согласие жениха и невесты, и родительское благословение на брак, подарки невесте и ее родителям со стороны жениха, составление брачного договора при свидетелях, брачный обед с соблюдением предписанного этикета. Интересен обычай заключения брака в русской церкви. Как и в Византии, на Руси заключение браков начиналось обращением жениха и невесты к архиерею с прошением благословить их брак. Позже заключение браков сопровождалось «зарядом» – договором, предусматривающим выплату денежной компенсации в случае расторжения брака. В эпоху Святейшего синода в России венчать брак мог только приходской священник жениха или невесты. Желающему вступить в брак необходимо было объявить об этом своему приходскому священнику, священник же объявлял о предполагаемом браке в храме. Если отсутствовали сведения о препятствии для вступления в брак, то священник вносил в обыскную книгу об этом запись, т. е. обыск. Он скреплялся подписью жениха и невесты, их поручителей и священником. Это действо совершалось при личном присутствии жениха и невесты, а также их свидетелей, которые подтверждали акт бракосочетания своими подписями в метрической книге. Такой порядок был установлен в русской церкви с 1802 г.

Почему же так важно совершать обряд венчания именно в церкви? Согласно Библии, церковь – это Тело Христово, в нем Христос – Глава, а все, кто рожден от воды и Духа, – члены его Тела. Поэтому заключение брачного союза совершается только в церкви с благословения епископа или священника. В христианском браке муж берет на себя крест семейной жизни, а жена должна быть ему помощницей и другом. Святость христианского брака делает его непохожим на любой другой брак, заключенный вне церкви, так как на основе его из семьи создается «домашняя церковь». Семейная жизнь будет гармонична тогда, когда оба супруга питают любовь к Богу и друг к другу. Это – залог прочной и крепкой семьи, способной оставить после себя достойное поколение.

Начальным этапом брачного обряда является обручение, которому предшествует благословение родителей и духовного отца. Знаком утверждения этого союза в мире, любви и согласия является вручение жениху и невесте колец с молитвой священника о Небесном благословении их обручения. В древности обручение жениха и невесты совершалось их родителями и родственниками. Благочестивый обычай заручиться еще и благословением епископа возник по той причине, что православные христиане имеют, помимо своих родителей, духовного отца в лице епископа. Заручившись благословением родителей и духовника-священника, нареченные жених и невеста, посоветовавшись со старшими, назначают день свадьбы. Сначала брак должен быть зарегистрирован в гражданской инстанции – загсе, после чего совершается Святое Таинство, в котором новобрачным преподается Божественная благодать, освящающая их союз и сообщающая им благословение Божие на совместную жизнь, рождение и воспитание детей.

Обычай предписывает в самый день или накануне гражданской регистрации служить молебен Господу Иисусу Христу о начале благого дела. В день браковенчания родители после произнесения молитв должны совершить благословение своих детей. Сына благословляют иконой Спасителя, дочь – иконой Божьей Матери.

В день обручения молодые люди, любящие друг друга, должны получить Божье благословение, и для этого по обычаю прибывают в храм. Первым в церкви появляется жених, сопровождаемый шаферами и кем-то из детей, несущих впереди жениха икону Христа Спасителя. В храме жениха встречают одним из церковных песнопений, приличествующих случаю. Помолившись Богу, жених отходит с середины храма на правую сторону и ожидает приезда невесты. Невеста прибывает в храм чуть позже и совершает поклонение Богу и выслушивает церковное песнопение. Затем она отходит на левую сторону храма.

До начала обручения кольца новобрачных полагаются священником на святом престоле, чтобы их освятил Господь, так как ему новобрачные с этого момента вручаю свою жизнь.

Обручение начинается изнесением из алтаря на середину храма святых Креста и Евангелия, которые полагаются иереем на аналое. В притворе священник подводит жениха к невесте и, соединив руку жениха с рукой невесты, поставляет их на середине притвора, где и будет происходить чин обручения. Таким образом, жених и невеста встречаются в храме, где их окружают родные, друзья и прихожане. Церковь становится свидетельницей обетов жениха и невесты, которые они дают друг другу пред Богом, а благословение священника это их слово утверждает святым соединением, после чего иерей дает жениху и невесте возжженные свечи. Горящие свечи являются символом в христианстве: они изображают духовное торжество, славу целомудренного действа и свет Божественной благодати. Пламя свечей озаряет начало новой жизни, в которую вступают молодые, свидетельствуя о радости встречи этих людей и об общей радости присутствующих. Собственно чин обручения начинается с прославления Отца Небесного.

Наверно, мало кто знает, откуда пошел обычай обручения кольцами. В православном христианстве этому обряду предписан глубокий смысл. Вручением колец, принесенных от святого престола, священник выражает жениху и невесте веру церкви в непрерывность их союза, даруемого им Божьей волей. Кроме того, обмен кольцами свидетельствует, что на взаимное согласие обручающихся есть и согласие родителей.

Почему кольцо невесты вначале находится у жениха, а кольцо жениха – у невесты? В этом усматривается древняя практика, когда обручение было отделено от венчания на продолжительный срок и обрученные хранили у себя обручальные кольца как знак своей любви и верности, а в момент венчания возвращали друг другу сохраненный знак своей любви, что символизировало готовность вступить друг с другом в согласие во всех своих делах, полагая начало обмену мыслями и чувствами, заботами и трудами.

Заканчивается обручение сугубой ектенией, молитва которой подчеркивает церковное признание намерений и чувств жениха и невесты, скрепляет данное ими друг другу слово. Духовная семья теперь связана со Святейшим Патриархом, священноначалием церкви, друг с другом и со всеми братьями во Христе.

Обручением завершается подготовительный этап к нераздельному жительству мужа и жены. Затем следует обряд венчания, который проводится также согласно христианским обычаям.

Молодые жених и невеста входят в храм с зажженными свечами, и священник поставляет молодых пред аналоем с Крестом и Евангелием на разостланный на полу кусок белой материи, являющейся символом единства и нераздельного жительства в супружестве.

По окончании пения псалма иерей говорит жениху и невесте поучение, в котором обращает их внимание на великую тайну брачного союза, на смысл священнодействий Таинства. Этим самым он настраивает их сердца к восприятию жизни Царства Божия.

По окончании слова иерей вопрошает сначала жениха, а потом невесту о согласии вступить в брак. Муж прежде всего должен понимать свою ответственность за создание семьи, так как он есть глава семьи, а жена – его помощница. Поэтому и невеста, и жених должны понимать всю важность принимаемого решения, чтобы осознанно отвечать на вопрос иерея. Вопросы, задаваемые священником, важны еще и потому, что Церковь стала свидетелем добровольности вступления в совместное жительство супругов.

Таинственное священнодействие венчания начинается прославлением Царства Святой Троицы. Собравшиеся в храме христиане испрашивают у Бога, прославляемого в Святой Троице, спасения для новобрачных, благословения брачного союза, сохранения их телесной и духовной чистоты и священного покрова в совместной жизни.

По окончании мирной ектении священник произносит три молитвы, в которых просит Бога благословить настоящий брак, сохранить сочетавшихся браком, как некогда сохранил Ноя в ковчеге, Иону – во чреве кита, и даровать им радость, какую испытала блаженная Елена, обретя Честный Крест Господень. Иерей молит Бога даровать вступающим в брак мирную жизнь, долгоденствие, взаимную любовь и доброчадие.

Завершив чтение молитв, священник приступает к главному моменту Таинства, благословляя брачный союз во имя Триединого Бога. Взяв венец, иерей благословляет им жениха и говорит: «Венчается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». Потом таким же образом священник венчает голову невесты, говоря: «Венчается раба Божия (имярек) рабу Божию (имярек)…»

Следом за этим на жениха и невесту возлагают венцы. Они символизируют славу союза Христа с церковью. Этим обрядом церковь воздает жениху и невесте честь за целомудрие и сохраненное девство и делает очевидным благословение Божие – быть супружеской чете родоначальниками потомства. Возложение венцов и слова священника «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)» запечатлевают Таинство брака. Церковь провозглашает венчающихся родоначальниками новой христианской семьи – малой, домашней церкви, указывая путь в Царство Божие и знаменуя вечность их союза.

Просительная ектенья включает в себя прочтение молитвы «Отче наш», в которой новобрачные свидетельствуют о своей решимости служить Господу и выполнять волю Его в семейной жизни. В конце этого они испивают общую чашу. Общая чаша – это чаша с красным вином, которую священник при произнесении слов «благослови благословением духовным» единожды благословляет. Супруги троекратно испивают из общей чаши: вначале муж, затем жена. Вкушение вина напоминает о чудесном превращении воды в вино, совершенном Иисусом Христом в Кане Галилейской. Этот обряд символизирует полное единство супругов, запечатленное в совершившемся таинстве. Отныне у мужа и жены общая жизнь, одни мысли, желания, идеи. В этом неразрывном союзе они будут делить между собой чашу радостей и скорбей, печалей и утешений.

После этого действа священник соединяет правую руку мужа с правой рукой жены, покрывает соединенные руки епитрахилью и поверх нее кладет свою руку. Это означает, что через руку священника муж получает жену от самой церкви, соединяющей их во Христе навеки.

В христианских обрядах присутствует множество символов. В Таинстве брака, помимо обручальных колец, встречается образ круга, символизирующего вечность. Священник трижды обводит новобрачных вокруг аналоя. Троекратное обхождение совершается во славу Святой Троицы, которая призывается во свидетельство обета перед церковью вечно хранить супружеский союз. При первом торжественном шествии вокруг аналоя поется тропарь «Исаия ликуй…», в котором прославляется Пресвятая Дева, послужившая тайне воплощения Сына Божия. При обхождении второго круга поется тропарь «Святые мученицы…», где прославляются святые подвижники и мученики, победившие греховные страсти, дабы они укрепили в новобрачных готовность к исповедническим и духовным подвигам.

В третий раз во время шествия вокруг аналоя поется тропарь «Слава Тебе, Христе Боже…». В нем церковь выражает надежду, что семейная жизнь сочетавшихся будет живым проповеданием единосущной Троицы в вере, надежде, любви и христианском благочестии.

После троекратного обхождения муж и жена поставляются на свое место, и священник снимает венцы сначала с мужа, потом с жены, обращаясь к каждому со словами приветствия. Потом священник читает две молитвы. В первой он просит Господа благословить сочетавшихся и воспринять их непорочные венцы в Царствии Небесном. Во второй он молит Пресвятую Троицу даровать супругам долгоденствие, преуспеяние в вере, а также обилие земных и небесных благ.

Затем идет целование и поздравление вступивших в супружество и новое родство. В конце полагается «Молитва на разрешение венцов в осьмой день». Это связано с тем, что в древности вступившие в брак 7 дней носили венцы, и в восьмой день священник с молитвой снимал их.

По окончании венчания новобрачные возвращаются в свой дом, где их встречают родители жениха и невесты, подносят им по обычаю хлеб-соль и благославляют их иконами Спасителя и Божией Матери. Поцеловав иконы и руки родителей, муж и жена вступают в свой дом, чтобы поставить в передний угол «благословенные образа», затеплить перед ними лампаду, чтобы создать в доме молитвенную атмосферу храма.

Завершим эту главу описанием обряда, проводимого по окончании земного пути человека. Речь пойдет о богослужениях погребений и поминовения усопших. Без обычая, сопровождающего переход от земной жизни к загробной, не мыслится ни одна религия. В православии этому событию придается особая важность: смерть – это великое таинство рождения человека из земной, временной жизни в жизнь вечную. Разлучение души с телом происходит таинственно, и человеческому сознанию недоступно постичь суть этого явления.

По исходе из тела душа человека попадает в совершенно новые условия, где важнейшее значение приобретает глубокая духовная связь умершего человека с церковью, которая продолжает заботиться о нем так же, как и при жизни. Тело усопшего христианина готовят к погребению и совершают молитвенные последования об упокоении его души для того, чтобы умерший очистился от грехов и приблизился к Божественному покою. В случае, если усопший был праведником, молитва за него вызывает ответную молитву их пред Богом за самих молящихся.

В настоящее время существуют следующие чины отпеваний сообразно возрасту и состоянию умерших: погребения мирских людей, иноков, священников, младенцев.

Что же такое отпевание и как его проводят согласно православной вере?

Отпевание – это заупокойное богослужение, и совершается оно над умершим лишь однажды. В этом заключается его принципиальное отличие от других заупокойных служб, которые могут повторяться неоднократно (панихиды, литии).

Отпевание призвано осуществлять моление за усопших, т. е. испросить отпущение за совершенные при жизни грехи. Чины отпевания имеют цель даровать душе усопшего духовный покой. Однако этот обряд приносит пользу не только умершему: как и все заупокойные службы, отпевание помогает родственникам и близким почившего справиться с горем, исцелить душевные раны, смириться с утратой. Скорбь, индивидуальное горе приобретают форму вселенскую, форму чистой человечности, а сам скорбящий получает освобождение и некоторое облегчение.

Мирского человека отпевают по следующей схеме, состоящей из трех частей.

I часть

«Благословен Бог наш…»

Псалом 118 (три статии, первые две заканчиваются ектенией)

По третьей статии: тропари по «Непорочных»

Ектения: «Паки и паки…»

Тропари: «Покой, Спасе наш…», «От Девы возсиявый…»

II часть

Канон «Яко по суху…», глас 6-й

Стихиры самогласны преподобного Иоанна Дамаскина: «Кая житейская сладость…»

«Блаженны…» с тропарями

Прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешительная молитва

Стихиры при последнем целовании

III часть

Вынос тела из храма

Лития и опускание тела в могилу

Помимо отпеваний, совершается и такое богослужение, как панихида. Панихида – это заупокойное богослужение, на котором к Богу возносится моление за усопших. По своему составу эта служба напоминает утреню, но по продолжительности совершения панихида гораздо короче отпевания.

Панихиды поются над телом умершего, в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти, а также в годовщину смерти, день рождения и тезоименитства. Панихиды бывают не только индивидуальные, но и общие, или вселенские. Существует полная, или великая, панихида, называемая «парастас». От обычной панихиды она отличается тем, что на ней поются «Непорочны» и полный канон.

Лития об усопших совершается при выносе тела умершего из дома и на литургии после заамвонной молитвы, а также после вечерни и утрени. Она короче панихиды и бывает вместе с панихидой. По церковному обычаю в память усопшего ставится кутья, или коливо, – сваренные зерна пшеницы, смешанные с медом. Эта пища также имеет религиозное значение. Во-первых, семена заключают в себе жизнь, и, чтобы образовать колос и дать плод, они должны быть положены в землю. Тело усопшего должно быть предано земле и испытать тление, дабы восстать потом для будущей жизни. Следовательно, кутья не что иное, как выражение уверенности верующих в существовании загробной жизни, в бессмертии почивших, в их воскресении и последующей вечной жизни через Господа Иисуса Христа, даровавшего своим земным рабам воскресение и жизнь.

Неотделимой частью общественного и келейного богослужения является молитва о собратиях живых и усопших. Церковь дает стройную, последовательную систему поминовения. Церковный устав подробно и точно определяет, когда и какие заупокойные моления могут совершаться, в каких формах их следует произносить. К примеру, ежедневное богослужение, состоящее из девяти суточных служб, совершается в три приема: вечернее, утреннее и дневное. Первой службой наступающего дня будет вечерня, за ней следует повечерие, оканчивающееся ектенией «Помолимся…». Утреннее богослужение начинается полунощницей. Вся вторая половина этой самой ранней службы посвящается молению об усопших. Ввиду особой важности полунощного моления об усопших оно не только включается в состав общественного богослужения, но и выделяется в особую, самостоятельную часть, отделенную от первой части полунощницы. Но вместе с тем оно кратко и ограничивается двумя очень краткими псалмами, после которых следуют Трисвятое, два тропаря и кондак заупокойные. Заканчиваются песнопения Богородичным, а затем следует особая заупокойная молитва. Особенность ее в том, что она в другое время нигде не повторяется. Полунощное моление об усопших церковь считает таким важным и необходимым делом, что отпускает его только в седмицу Пасхи, когда особый строй всей службы просто не оставляет места для полунощницы.

Дневное богослужение соединяется с литургией, на которой, помимо прочих обрядов, совершается поименное поминовение живых и усопших. На самой литургии по освящении Святых Даров вторично совершается поминовение живых и усопших по именам. Эта часть является самой важной и действенной, так как души, о которых приносится моление, получают отпущение грехов.

Заупокойные моления наиболее усиливаются по церковным праздникам. Например, в две Вселенские родительские субботы перед неделями мясопустной и Пятидесятницей совершаются усиленные молитвы об умерших, скончавшихся в истинной вере. Поминовения совершаются и в период Великого поста, и на Пасху, а также в каждую субботу. Святая Церковь избрала субботы, особенно когда поется Октоих, преимущественно для воспоминания всех христиан, почивших от земных трудов. В положенных на субботу песнопениях церковь объединяет всех умерших – как православных, так и не православных, ублажая первых и призывая молиться за вторых.

В состав любого богослужения входят молебные пения. По сложившейся традиции молебным пением (или молебном) называется особое богослужение, при котором церковь обращается с молитвенным призывом к Господу, его Пречистой Матери или святым угодникам Божиим с мольбой о ниспослании милости либо благодарит Бога за полученные блага. Обычно молебны совершаются во время каких-либо событий в церковной жизни: храмовых праздников, дней памяти святых и пр. Кроме этого, молебны приурочены к датам радостных или печальных событий в жизни Отечества, города или церковной общины. Сюда относятся победы над врагом или нашествия неприятелей, стихийные бедствия – голод, засуха, эпидемии. Молебны служат и по просьбе верующих в связи с событиями в их жизни. Например, молебные пения совершаются о здравии конкретного человека, перед поездкой или началом какой-либо деятельности. Для верующих людей даже частные события в жизни требуют освящения: молитвы совершаются перед любой деятельностью.

В молебнах церковь освящает и благословляет:

1) стихии – воду, огонь, воздух и землю;

2) жилище и другие места обитания православных христиан, такие как дом, корабль, монастырь, город;

3) пищу и предметы обихода – семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот, сети для ловли рыбы и пр.;

4) начало и завершение какой-либо деятельности – учебы, работы, путешествий, сева, жатвы, строительства жилищ, воинской службы и т. д.;

5) духовное и телесное здоровье человек (сюда относятся молитвы об исцелении).

Как же проходят молебные пения? Молебен начинается возгласом священника «Благословен Бог наш» или возгласом «Слава Святей Единосущней и Нераздельной Троице». После этого поется «Царю Небесный», читаются Трисвятое по «Отче наш», а затем псалом, избранный в соответствии с целью и предметом моления.

Иногда после псалма читается Символ веры – в основном в молебном пении речь идет о недужных, а в день Рождества Христова – пророчество святого пророка Исайи: «С нами Бог, разумейте, языцы, и покоряйтеся, яко с нами Бог».

Следом произносится великая ектения. В нее включаются прошения, относящиеся к предмету моления. После ектении поются «Бог Господь» и тропари.

Иногда за ними сперва читается 50-й псалом или 120-й псалом «Возведох очи мои в горы…». После 3-й песни канона бывает сугубая ектения «Помилуй нас, Боже». После 6-й песни произносится малая ектения и читается Евангелие. Канон оканчивается пением «Достойно есть» в обычные дни, а по праздникам – ирмосом 9-й песни праздника.

Затем читается Трисвятое по «Отче наш», поется тропарь и произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». Потом следует возглас «Услыши ны, Боже, Спасителю наш…» и читается особая молитва сообразно предмету моления или благодарения. Часто она читается с коленопреклонением.

После молитвы идет отпуст, который священник произносит, держа в руках крест.

В заключение добавим: в данной главе были рассмотрены лишь некоторые из православных обрядов. Существует еще множество Таинств и церковных обычаев, свято чтимых Русской православной церковью и христианами. Все обряды проходят согласно выработанным на протяжении веков православным канонам.

4. Cтpанные обычаи Любoe общество страдает некоторым снобизмом, и Лхаса не была исключением. Многие среди тех, кто занимал в ней высокое положение, презирали нас и считали чужаками, поскольку мы были земледельцами и прибыли из Амдо. Я узнала об этом через несколько лет после

Из книги Япония до буддизма [Острова, заселенные богами (litres)] автора Киддер Джейн Э.

Из книги Око за око [Этика Ветхого Завета] автора Райт Кристофер

Обычаи под запретом Некоторые обычаи древних культур, современных Израилю, изображены как мерзкие для Бога и, соответственно, они были запрещены для Израиля. Наиболее ясной формулировкой требования к Израилю отличаться от остальных является двойной запрет в Лев. 18, 3: «По

Из книги Мифы и легенды Китая автора Вернер Эдвард

Обычаи под запретом Во–первых, Ветхий Завет приводит нас к пониманию, что некоторые элементы падшего человеческого общества необходимо отвергнуть как мерзкие для Бога. Единственным обоснованным христианским ответом на них будет отказ и отделение от них. Также Ветхий

Из книги Справочник православного человека. Часть 4. Православные посты и праздники автора Пономарев Вячеслав

Из книги Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке автора Казиев Шапи Магомедович

Пасхальные обычаи В Великий Четверг после Литургии принято приготавливать угощение к пасхальному столу. Традиционными для этого праздника являются изготовленные по особому рецепту куличи и творожные пасхи. Но главным символом Пасхи с древнейших времен являются

Из книги Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних автора Матюхина Юлия Алексеевна

Из книги "Православные колдуны" –кто они? автора (Берестов) Иеромонах Анатолий

Обычаи и обряды австралийских аборигенов, индейцев Америки, туземцев Африки, Азии и Океании Австралия Убийство на расстоянии Магические ритуалы австралийских аборигенов, призванные убивать и калечить на расстоянии, были необычайно эффективны, напоминая по своему

Из книги Обряды и обычаи автора Мельников Илья

Обычаи эфиопов Древние эфиопы в войнах использовали только деревянные луки, обожженные для твердости на священном огне. Луками были вооружены и эфиопские женщины-воительницы. Перед началом битвы женщины продевали через губу медное кольцо, считавшееся ритуальным, а

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Традиционные обычаи Новый годНовый год – праздник, пришедший к нам от древних народов. Правда, много веков назад Новый год отмечался не 1 января, а в начале марта или в день весеннего солнцестояния, а также в сентябре или в день зимнего солнцестояния, 22 декабря. Весенний

Из книги автора

ПОД МАСКОЙ «ПРАВОСЛАВИЯ», или КАКУЮ «ДУХОВНОСТЬ» БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ОТЕЦ ВЯЧЕСЛАВ? ? Подсознание может говорить «чужим» голосом? Православные обряды как наживка для доверчивых? «Пропуск на молебен» ? «Кто главный дока в «Доке»? ? «Канонические» заговоры Впрочем, не лучше ли

Из книги автора

Обычаи и обряды Долгие годы существования христианства в мире, породили особую культуру, даже скорее цивилизацию, именующую ныне христианской. Эта культура охватила Европу, Америку и Австралию, отдельными вкраплениями включалась в жизнь Азии и Африки. Для христианской

На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею.

После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.

Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.

С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!

По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.

В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.

Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.

Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.

Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.

В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».

Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.

Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.

Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».

Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!

Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!

Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.

Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.

«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.

В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.

Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».

А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»

Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».

Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…

«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).

Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.

Раздел:
РУССКАЯ КУХНЯ
Традиционные русские блюда
73 -я страница раздела

Русские традиции
О ПРАВОСЛАВНЫХ ПРАЗДНИКАХ

Православные христианские праздники - это дни торжеств в честь и память событий, связанных с жизнью Иисуса Христа, его матери Девы Марии и особо почитаемых Церковью Святых.

С рождением Иисуса Христа два тысячелетия назад появилась христианская религия. От Рождества Христова ведется наше летосчисление (наша эра). В Древней Руси год по языческим обычаям начинался весной. С введением на Руси христианства Православная Церковь приняла юлианский календарь и эру от «сотворения мира», которое произошло за 5508 лет до Рождества Христова, а начало года перенесла на 1 сентября.

По старинному обычаю и царь Петр I встречал 7208 Новый год 1 сентября. А в декабре 7208 г. вышел царский указ: «Впредь лета счислять не с 1 сентября, а с 1 января и не от «создания мира», а от «Рождества Христова». Так 1700 г. на Руси начался 1 января.

Еще в IV в. н. э. христианские праздники были размечены по юлианскому календарю, введенному Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. При этом наступление Пасхи следовало рассчитывать по первому весеннему полнолунию, а началом весны считалось 21 марта, когда день равен ночи. Но по юлианскому календарю весеннее равноденствие каждые 128 лет отступало на одни сутки и в "XVI в. перекочевало уже на 11 марта.

Это осложняло пасхальные расчеты, ведь от даты Пасхи зависят переходящие праздники - весь пасхальный цикл, и в 1582 г. глава католической церкви папа Григорий XIII произвел календарную реформу.

Согласно григорианскому календарю, весеннее равноденствие было возвращено на 21 марта и больше не отстает от этой даты. Для этого, в отличие от юлианского календаря, считаются не високосными последние годы столетий, которые не делятся на 400 (1900 г. - не високосный, а 2000 г. - високосный).

Григорианский календарь был постепенно принят в протестантской Европе и многих других странах.

Россия перешла на него только после декрета от 24 января 1918 г., однако Россия государственная - не церковная. Русская Православная Церковь не приняла эту календарную реформу и отмечает праздники по так называемому старому стилю. К XX в. разница между старым (юлианский календарь) и новым (григорианский) стилем набежала в 13 суток, поэтому, например, Рождество Христово у нас отмечается не 25 декабря, как в большинстве стран, а 7 января.

Главным христианским праздником является Светлое Воскресение Христово, называемое Пасхою.

Затем следуют двенадцать великих, так называемых двунадесятых праздников. По времени празднования они делятся на неподвижные (не переходящие), которые отмечают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные (переходящие), приходящиеся на разные числа месяца в зависимости от времени празднования Пасхи - первое воскресенье после весеннего полнолуния, в период с 4 апреля по 8 мая.

Дата празднования Пасхи определяется по Пасхалии и является основой для установления дат переходящих праздников, к которым относятся Вознесение Господне, День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье).

Год Православная
пасха 		Католическая
пасха
2006 23 апр 16 апр
2007 08 апр
2008 27 апр 23 мар
2009 19 апр 12 апр
2010 04 апр
2011 24 апр
2012 15 апр 08 апр
2013 05 мая 31 мар
2014 20 апр
2015 12 апр 05 апр
2016 01 мая 27 мар
2017 16 апр
2018 08 апр 01 апр
2019 28 апр 21 апр
2020 19 апр 12 апр
2021 02 мая 04 апр
2022 24 апр 17 апр
2023 16 апр 09 апр
2024 05 мая 31 мар
2025 20 апр
2026 12 апр 05 апр
2027 02 мая 28 мар
2028 16 апр
2029 08 апр 01 апр
2030 28 апр 21 апр
2031 13 апр
2032 02 мая 28 мар
2033 24 апр 17 апр
2034 09 апр
2035 29 апр 25 мар
2036 20 апр 13 апр
2037 05 апр
2038 25 апр
2039 17 апр 10 апр
2040 06 мая 01 апр
2041 21 апр
2042 13 апр 06 апр
2043 03 мая 29 мар
2044 24 апр 17 апр
2045 09 апр
2046 29 апр 25 мар
2047 21 апр 14 апр
2048 05 апр
2049 25 апр 18 апр

Вычисление дня православной Пасхи в любом году (даты получатся по новому стилю)
День Пасхи в любом году можно определить по формуле (4 + c + d) апреля или, если сумма получится больше 30, то [(4 + c + d) - 30] мая .
Вычисление числа с для формулы
Чтобы получить число с , надо число года разделить с остатком на 19 , затем получившийся остаток от деления умножить на 19 , добавить 15 и получившуюся сумму разделить с остатком на 30 .
Число с будет равно остатку от этого деления.
Вычисление числа d для формулы
Число d равно остатку от деления числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7 ,
где:
a - равно остатку от деления числа года на 4;
b - равно остатку от деления числа года на 7;
с - вычислено ранее.


Двунадесятые переходящие праздники (новый стиль)
Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) - последнее воскресенье перед Пасхою.
Вознесение Господне - 40-й день после Пасхи.
День Святой Троицы - 50-й день после Пасхи.

Двунадесятые непереходящие праздники (новый стиль)
Рождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября.
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 4 декабря.
Благовещение Пресвятой Богородицы - 7 апреля.
Рождество Христово - 7 января.
Сретение Господне - 15 февраля.
Крещение Господне (Богоявление) - 19 января.
Преображение Господне - 19 августа.
Воздвижение Креста Господня - 27 сентября.
Успение Пресвятой Богородицы - 28 августа.

Великие праздники (новый стиль)
Обрезание Господне (гражданский Новый год по старому стилю) - 14 января.
Покров Пресвятой Богородицы - 14 октября.
Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя) - 7 июля.
Усекновение главы Иоанна Предтечи - 11 сентября.
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 12 июля.

В двунадесятые и великие праздники православные люди не работали. От мала до велика знали, что эти дни должны быть посвящены отдыху и Богу, и свято соблюдали это христианское правило. Работа в эти дни считалась грехом и осуждалась. Иногда этот отдых длился несколько дней: на Святки - с 7 по 18 января, на Пасху - неделю, на Троицу - 3-7 дней. В некоторые праздники работа допускалась только в определенное время, например, только до обеда, или запрещались отдельные виды работ.

Все праздники важны и значимы для Православной Церкви. Но есть среди них особо любимые и почитаемые народом, навечно вошедшие в его душу и память.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
7 января

Рождество Христово - один из самых светлых православных праздников, который всегда отмечался с особым благоговением, красивыми обрядами и традициями.

Вот как о рождении Иисуса Христа рассказывает Евангелие. Римский император Август издал повеление провести всенародную перепись населения Палестины. Каждый иудей должен был записаться в городе, откуда родом его предки. Мария и Иосиф происходили из рода царя Давида, а родным городом Давида был Вифлеем.

Когда они пришли в Вифлеем, все дома, постоялые дворы и гостиницы были переполнены народом, явившимся на перепись, поэтому Мария и Иосиф остановились на ночлег за городом в пещере (вертепе), куда пастухи в непогоду загоняли скот. В этой пустой холодной пещере ночью Пресвятая Дева Мария родила сына. Она спеленала его и положила на солому в ясли, куда кладут корм для скота.

Вифлеемские пастухи, сторожившие на поле ночью свои стада, первыми узнали о рождении Христа. Вдруг предстал перед ними Ангел Божий, и они услышали: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь».

В ту же ночь волхвы - ученые мужи увидели в небе на востоке новую особенную звезду, возвещавшую о рождении Христа. Эта звезда указала волхвам путь к Младенцу, и принесли они ему в дары золото, ладан и смирну (благовонное масло). Своими дарами Волхвы показали, что родившийся Младенец Иисус есть и царь, и Бог, и человек. Золото они принесли Ему как царю (в виде дани, подати), ладан - как Богу (ладан употребляется при богослужении), а смирну - как человеку, который должен умереть (умерших помазывали и натирали благовонными маслами).

Первыми стали праздновать Рождество Христово христианские общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г., узаконен же он на Эфесском соборе 431 г. В X в. вместе с христианством праздник стал распространяться на Руси. Рождественское празднование сохранило до наших дней много обычаев и обрядов, связанных с яслями, вифлеемской звездой, дарами волхвов.

Празднику предшествует длительный Рождественский пост, а в последний его день - Сочельник (6 января) верующие не принимают пищу до появления первой звезды, называемой рождественской в память о звезде вифлеемской. После вечернего богослужения в церкви все члены семьи собирались за столом, празднично украшенным веточками ели, свечами («звезды»), лентами. Под скатертью стол устилали сеном.

Обязательными блюдами на Рождественский сочельник были сочиво (кутья), т. е. вареная крупа с медом, и взвары из сушеных плодов и ягод. Остальные постные блюда (как правило, двенадцать) раньше принято было подавать в холодном виде.

В этот день дети допоздна не спят и сидят за столом вместе со взрослыми. В ожидании звезды все вместе читают вечернюю молитву, старшие рассказывают детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах, дары приносящих.

В конце застолья в Сочельник (прекрасная традиция!) все члены семьи обмениваются приготовленными заранее подарками. А дети еще несколько столетий тому назад знали, что под Рождество старый Святой Николай (Николай Чудотворец) принесет каждому ребенку подарок. Заканчивается Рождественская ночь и наступает долгожданный праздник.

Рождество - самый красочный, яркий, веселый праздник. Улицы и площади к Рождеству всегда были в праздничном убранстве, повсюду устраивались фейерверки, звонили колокола. Непременный атрибут праздника - рождественские елки, украшенные звездами, огоньками, шарами. По рождественскому обычаю в городах и селах по домам ходили колядовщики (христославы), славили песнопениями - колядками - рождение Спасителя, желали хозяевам здоровья и богатства.

Колядовщики заранее делали раскрашенные бумажные звезды величиной до полуметра и вертепы - ящики в виде пещеры со свечами внутри и деревянными фигурками, передвигая которые они разыгрывали сценки рождения Иисуса Христа. И в каждом доме их щедро одаривали деньгами, пирогами, пряниками и другими лакомствами.

К рождественским пиршествам основательно готовились задолго до прихода праздника. После шестинедельного поста, когда основной пищей были овощи, крупы, рыба, к Рождеству готовили в большом количестве мясные продукты, в основном из свинины.

Традиционные рождественские блюда - заливной или фаршированный поросенок, запеченный окорок, фаршированная птица (гусь, индейка и др.). На праздничном столе в изобилии были холодные и горячие блюда из свинины и говядины, птицы и дичи, домашние колбасы и копчености, студни, горячие супы (лапша с потрохами или мясом, бульон куриный и т.д.), пироги с мясом, грибами, яйцами, рисом.

Богат и разнообразен выбор напитков - домашнее пиво и брага, медовые и ягодные квасы, морсы, меды легкие и крепкие, водка, настойки, наливки и вина, сбитень. Выпекали мелкие кондитерские изделия: пряники, булочки с орехами, маком, медом, колядки с различными начинками (постные в Сочельник и скоромные на Рождество), печенье в виде коровок, петушков и др. В богатых семьях подавали до 40 различных кушаний (по числу дней Рождественского поста).

От Рождества до Крещенского сочельника (с 8 по 18 января) длятся праздничные дни - Святки. Веселое и радостное это время! Катание на тройках, санках, праздничные угощения гостей, посещение близких и дальних родственников, святочные гадания, карнавальные шествия, маскарады, ряженые... Всего и не перечислишь, чем тешился и веселился православный люд!

В Рождественские праздники люди стремятся быть лучше, так как это время добрых дел. В Святки всегда принято было творить добро: помогать больным и сиротам, раздавать милостыню, делать подарки старикам, узникам, ибо Рождество - это праздник ожидания чуда, время надежд, какой бы период своей жизни в это время ни пережинал человек.

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ
(СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД)
14 января

На восьмой день после рождения Младенцу Христу дали имя Иисус («Спаситель»), предсказанное Деве Марии при благовещении Ангелом Божиим. В этот же день над новорожденным был совершен древнеиудейский обряд обрезания. В христианстве этот обряд заменен таинством крещения и имя новорожденному дается при крещении.

В этот день православные отмечают еще два праздника - день памяти Святого Василия Великого (330-379 гг.) и Новый год по старому стилю.

Вселенский учитель Святой Василий Великий (Василий Кесарийский) был архиепископом Кесарии Каппадокийской, знаменитым богословом, создателем монашеских уставов и борцом против арианской ереси (лжеучения александрийского священника Ария). Он оставил после себя много церковных писаний, молитв и церковных правил.

Канун праздника (13 января) называют Васильевым вечером. У северо-западных славян он получил название «щедрого», «щедрухи». В этот вечер доставали из кладовых самое лучшее. Поскольку Святого Василия Великого считали покровителем свиней, этот праздник в народе называли еще свиным. К этому времени резали скот, кололи свиней, чтобы праздники были сытные, мясные: «Свинку да боровка для Васильева вечерка».

Традиционным блюдом новогоднего стола был зажаренный целиком поросенок, а также фаршированная свиная голова, холодные и горячие блюда из свинины, пироги, блины. Обязательно подавали и кутью. В отличие от кутьи на Рождественский сочельник («постной») и Крещенский («голодной») она была «богатой», в нее добавляли сливки, масло, миндаль, грецкие орехи.

В основном же праздничный стол по ассортименту закусок, блюд и напитков был схож с рождественским, а застолье такое же обильное и веселое: «Как Новый год встретишь, так весь год проведешь».

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
БОГОЯВЛЕНИЕ
19 января

Праздник установлен в память крещения тридцатилетнего Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан.

Крещение Иоанново означало: как тело омывается и очищается водами Иордана, так и душа человека очищается от грехов.

Накануне, 18 января, в храмах устраивают церемонию освящения воды, а 19 января совершают древний обряд, так называемый «крестный ход на Иордан» к близлежащим рекам, озерам, прудам, колодцам и другим водоемам.

Считается, что вода после освящения обладает целебными свойствами, дает «здравие и благословение». Верующие хранят крещенскую воду весь год, принимают ее во время душевного и физического недомогания, окропляют ею дома, хозяйственные постройки и т. д.

Праздник этот называется также Богоявлением, так как в этот день Бог явил (показал) себя людям в лицах Пресвятой Троицы: когда в Иордане крестился воплотившийся Сын Божий, на него в виде голубя сошел Дух Святой, а с небес донесся глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Накануне праздника полагается строгий пост. В Крещенский сочельник (навечерие Богоявления), как и в Рождественский, подавали кутью без масла.

С Крещенским сочельником связано много народных обычаев и традиций. Считалось, что совершение обрядов поможет сохранить здоровье (собирали крещенский снег для умывания), уберечь скот, получить богатый урожай. Ну и, конечно, это время гадания:
«Раз в крещенский вечерок девушки гадали:
За ворота башмачок, сняв с ноги, кидали...»

В сам праздник Крещения после крестного хода начинается домашнее праздничное застолье. На улице в эти дни обычно стоят крепкие «крещенские» морозы, а на столе - настоечки да медовуха, горячие, прямо из печи, мясные щи, разнообразные мясные и рыбные блюда, пироги, блины, сбитень и чай в самоваре...

Своим крещением Иисус Христос положил начало церковному таинству крещения, являющемуся обязательным условием принадлежности верующих к Церкви Божией, т. е. только принявший крещение человек может быть членом Церкви. Крещение называют «духовным рождением», объясняя это тем, что только с момента крещения начинается подлинная духовная жизнь человека.

В первые века крестили людей взрослых - в том возрасте, когда решение креститься принимают сознательно и убежденно. Потом стали крестить, как правило, в младенческом возрасте. При крещении дается человеку имя в честь какого-либо святого, считается, что он молится за нареченного и всю жизнь помогает, поэтому его называют небесным покровителем.

День совершения таинства крещения отмечают домашним праздником - крестинами. Проведать окрещенного младенца и родителей приходят самые близкие люди, приносят подарки и угощения. Раньше самым почетным гостем на пиру была повивальная бабка, а к праздничному столу обязательно готовили крестильную кутью - «бабкину кашу» и пекли «бабкины пироги». В отличие от обычной крестильную кутью готовили на молоке, сливках, добавляли много масла.

В настоящее время традиция подавать крестильную кашу забылась, каша якобы не праздничное блюдо. Можно, конечно, с этим и смириться. Но для желающих возродить этот обычай советуем приготовить кашу по-гурьевски, кашу рисовую с изюмом, медом, орехами.

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
15 февраля

Старославянское слово «сретение» означает «встреча».

Праздник символизирует встречу Ветхого и Нового Завета, старого и нового мира. Впервые его стала отмечать Иерусалимская церковь в IV в., а с V в. он стал общехристианским.

По евангельскому свидетельству, на 40-й день после рождения Иисуса Христа Мария с Иосифом принесли его, согласно закону Моисееву о первенцах, для посвящения Богу в храм Иерусалимский, взяв в жертвоприношение двух голубей.

В Иерусалиме в это время жил праведный и благочестивый старец Симеон и ожидал пришествия Спасителя. Ему было предсказано Духом Святым, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Спасителя. Симеон долго ждал исполнения обещания, по преданию, он жил около 300 лет.

В день, когда родители принесли Младенца Иисуса в храм, Симеон тут же подошел к ним, взял Младенца на руки и обратился к Богу со словами: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои Спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, свет к просвящению язычников и славу народа Твоего Израиля». Праведного Симеона называют Богоприимцем, т. е. принявшим на свои руки Спасителя.

В храме была благочестивая пророчица Анна, она тоже узнала в Младенце Спасителя. Это событие, когда святые Симеон и Анна встретили в храме принесенного Божией Матерью и Иосифом Младенца Христа, празднуется Православной Церковью как один из великих праздников.

В народе считалось, что на Сретение зима встречается с летом, по погоде судили о будущем урожае: «На Сретение утром снег - урожай ранних хлебов, если в полдень - средних, если к вечеру - поздних».

МАСЛЕНИЦА

Этот праздник пришел к нам с языческих времен, когда устраивали проводы зимы и встречу весны в честь Бога Солнца Ярилы (блин - символ Солнца).

В христианстве Масленица - это неделя, предшествующая Великому посту, и начинается за 8 недель до Пасхи. Она была принята Православной Церковью как религиозный праздник под названием «Сырной, или Мясопустной» седмицы (недели).

В Сырную неделю можно есть сыр, масло, сметану, творог, яйца - все, кроме мяса. Это помогает сделать плавный переход от мясоеда к наступающему Великому посту.

В праздничные дни в большом количестве готовили мучные блюда: блины, оладьи, блинчики (обязательно на масле и яйцах), а также пироги и пирожки с творогом, яйцами, рыбой и другими начинками. На Масленицу принято было выпекать пряженые изделия, т. е. жаренные в большом количестве жира - хворост, пончики и др.

Ни одно масленичное застолье не обходится без блинов. «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растопленным маслом - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей» - такой восторженный гимн этому кулинарному шедевру написал А. И. Куприн.

А сколько веселых пословиц и поговорок связано с ними:
«Без блина не маслена»,
«Не житье, а масленица»,
«Блином масляным в рот лезет»,
«Где оладьи, там и ладно, где блины, тут и мы»,
«Масленица объедуха, деньгам приберуха»,
«Не все коту Масленица, будет и Великий пост»,
«Блин не клин, живота не расколет»...

И неудивительно, что на Масленицу съедалось неимоверное количество блинов. И не только их: Масленица всегда отличалась обильным столом, так не объедались ни на Рождество, ни на Пасху.

Масленица - действительно всенародный праздник - для богатых и бедных, взрослых и детей. Веселый, озорной, разухабистый, разгульный! Говорили: «Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду». На улицах все масленичные дни устраивались всевозможные забавы: катание с ледяных гор, на тройках, «битвы» снежками, взятие снежных городков, кулачные бои, гулянья с песнями, плясками, развеселые процессии ряженых с соломенным чучелом Масленицы.

Каждый день на Масленой неделе имеет свое обрядовое название:
понедельник - встреча;
вторник - заигрыши;
среда - лакомка;
четверг - широкий четверток, разгул, перелом;
пятница - тещины вечера;
суббота - золовкины посиделки;
воскресенье - прощанье, прощеный день, прощеное воскресенье, целовник.

Сообразно этим дням видоизменялись развлечения и обычаи. Так, во вторник устраивали катания на санях для молодоженов, в среду тещи приглашали зятьев на блины, а в пятницу, наоборот, зятья угощали своих тещ.

В Прощеное воскресенье веселье стихало - на следующее утро начинался Великий пост. В преддверии его, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощение: младшие у старших, дети у родителей, бедные у богатых, богатые у бедных, священники у прихожан. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою», - говорили по обыкновению друг другу. И все вольно или невольно нанесенные обиды и оскорбления в этот день принято прощать. Во многих местах в этот день ходят на кладбище.

Как и любой православный праздник, Сырная неделя имеет свою религиозную сущность. В молитвах и духовных песнях этих дней Церковь вспоминает грехопадение прародителей Адама и Евы и разъясняет, что произошло оно от невоздержания, насколько оно губительно и как спасителен пост.

По вот подошло к концу Прощеное воскресенье и впереди - Великий пост. «Прощай, Масленица. Сладко, воложно нас кормила, суслом, бражкою поила. Прощай, Масленица...»
Подробнее см. в разделе:
- масленичные обычаи, игры, обряды, блюда и застолья.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Великий пост (четыредесятница) - самый главный и строгий, установленный Церковью в подражание самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне 40 дней и ночей. Он продолжается от Прощеного воскресенья до Пасхи (6 недель сам пост и 7-я неделя - Страстная).

В эти дни из рациона полностью исключаются продукты животного происхождения (мясо, молоко, яйца и др.). Продукты же растительного происхождения употребляют в умеренном количестве. Даже растительное масло разрешается только по субботам, воскресеньям и в дни памяти особо почитаемых святых, а рыба - только на Благовещение и в Вербное воскресенье. Рекомендуется также отказаться от спиртных напитков и ограничить употребление сладостей, острых приправ и пряностей.

Великий пост - это подготовка к Светлому Христову Воскресению, это время особенного покаяния и усиленной молитвы. Церковь учит, что смысл поста - не только в воздержании от пищи, а, главное, в духовном очищении, освобождении от зла, гнева, клеветы, укрощении похоти.

С наступлением первого дня поста повсеместно смолкали песни, переставали звенеть бубенцы. Менялся и облик храмов: траурные облачения на иконах, погашены огни, затемнены лампады, службы в храмах продолжаются дольше, чем обычно. Жизнь на улице как бы замирала на несколько недель, лишь в праздники Благовещения и Вербное воскресенье наступало некоторое оживление.

В первое воскресенье Великого поста совершается так называемое «торжество Православия» в воспоминание о победе Вселенской Церкви над иконоборчеством. В третье воскресенье поста на середину храма выносится Св. Крест и остается для поклонения в течение недели («крестопоклонная»). В четвертое воскресенье поста празднуется память Св. Иоанна Лествичника, в пятое - Св. Марии Египетской, в шестую (Лазареву) субботу - воскрешение Иисусом Христом Лазаря.

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ

Последняя неделя Великого поста называется Страстной, а все дни ее Великими. В письмах святителя Феофана Затворника так сказано об этом периоде: «Вот Пасха на дворе. Но прежде светлости пасхальной надо пройти темноту Страстной недели, когда вспоминается омрачение солнца в час распятия Спасителя нашего...»

Верующим в эту неделю предстоит вновь всем сердцем прочувствовать великие страдания, принятые на себя Иисусом Христом в последние дни его земной жизни.

По преданию, в четверг - день Тайной Вечери - Христос был предан Иудой Искариотом, схвачен стражей и по приговору правителя Иудеи Понтия Пилата осужден на смерть, в пятницу распят и умер на кресте, а к вечеру погребен. А через сутки Христос восстал из мертвых.

Каждый день Страстной недели имеет свое обрядовое значение. В Великий четверг совершалось много обрядов, связанных с защитой дома и домашних животных от злых духов. Обязательным было купание в бане, символизирующее очищение от грехов. В четверг устраивали генеральную уборку. Мыли и убирали все - дворы, палисадники, комнаты, чистили и стирали одежду. Отсюда название - чистый четверг. В Великий четверг также принято было красить яйца и перекаливать соль с квасной гущей - «четверговая соль» (Именно с такой «четверговой солью» надо есть пасхальные яйца. Соль перемешать с квасной гущей до полного растворения, покалить в печи или на сковороде до высыхания и частичного подгорания смеси, затем скристаллизовавшуюся соль отвеять от рассыпавшейся в мелкий порошок гущи - дуть на нее, постоянно перемешивая.)

Пятница Страстной недели - день великой скорби. В память о мучениях распятого Иисуса Христа пост в Великую пятницу достигает своего апогея: не положено готовить пищу и вкушать что-либо. В Великую субботу вспоминают о погребении Христа, в церквах совершается вынос Плащаницы - смертного савана, в который обернули снятого с креста Спасителя. Хозяйки с раннего утра начинали приготовление закусок и блюд для пасхального стола, все должно быть готово к субботнему вечеру.

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ
(ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ)

В последнее воскресенье перед Пасхой православные отмечают большой двунадесятый праздник. Согласно евангельским сказаниям, в этот день - за шесть дней до Пасхи - Иисус Христос отправился со своими учениками в Иерусалим. Множество народа вышло встречать его, устилая дорогу зелеными ветвями пальмы, как принято было чествовать победителей.

Обычай освящать пальмы Церковь ввела в IV в. В православной Руси пальмовые ветви в обрядах заменили вербой, а праздник нарекли Вербным воскресеньем. Верба издавна почиталась славянами как священное дерево, и зацветает она раньше других деревьев. Поэтому в этот день в церквах освящают ветви вербы и до конца богослужения держат их в руках - молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют его. Освященную вербу наделяют чудодейственными свойствами, верующие хранят ее ветви за образами целый год.

В этот праздник облегчается пост, разрешается есть рыбу и растительное масло.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
7 апреля

Благовещение Пресвятой Богородицы отмечается Православной Церковью в память о сообщении Деве Марии Архангелом Гавриилом «благой вести» о грядущем рождении ею Сына Божьего: «...зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь имя Ему Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего... И Царству Его не будет конца».

В храмах в этот день проводятся торжественные богослужения и звучат благовещенские песнопения в честь Богородицы: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою».

По народному поверью, Благовещение - самый радостный праздник на земле и на небесах, даже грешников в аду в этот день, как и на Пасху, не мучают. В этот день считается за грех работать. «На Благовещение девица косу не плетет, птица гнезда не вьет».

Особое значение праздника среди великопостных дней видно и в том, что всем в этот день разрешается есть рыбу, употреблять растительное масло и вино, даже монахам.

Благовещение - это и праздник наступления весны: «На Благовещение весна зиму поборола». В этот день разжигали костры и существовал обычай" выпускать на волю изловленных в тенеты (сети) птиц, что доставляло особенную радость детям.

ПАСХА

Праздник Воскресения Христова - Святая Пасха - главный христианский праздник, «праздников Праздник и Торжество из торжеств».

Тропарь праздника гласит: «Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и дав жизнь находящимся в гробах, т. е. мертвым». И православные воспевают победу Иисуса Христа над смертью и адом и дарование вечной жизни и блаженства.

Пасхальные празднества отличаются необыкновенной торжественностью. Вечер накануне праздника представляет собой чудесное и величественное зрелище всюду, где есть православные храмы. В это время идет многочасовая церковная служба, кульминация которой наступает в полночь. Восклицания «Христос воскрес!» сливаются с пением церковного хора и колокольным звоном. Завораживающий крестный ход вокруг храма. Как звезды в небе, светятся в руках прихожан зажженные свечи. Служба заканчивается ранним утром перед восходом солнца.

Освящены куличи, пасхи, крашеные яйца, и начинаются пышные праздничные трапезы. Пасхальный стол всегда отличался праздничным великолепием, был вкусным, обильным и красивым. Чего только не было на нем!

Вот уборка (меню) стола на Святое Христово Воскресение, взятое из русской кулинарной книги XIX в.:
«Яйца крашеные, пасха, кулич, форшмак царский, ветчина копченая или вареная, колбаса разная, говядина по-охотничьи, по-любительски, жареные телячьи ноги, заливное из дичи, поросенок жареный, индейки фаршированные, гусь с яблоками, желе «куриное гнездо», торты, «барашек» из сливочного масла, баба заварная и тюлевая, мазурки польские, разные водки, наливки и вина».

Готовили также мясные рулеты, паштеты, творожники (запеканки, пудинги и другие изделия из творога), блины, пироги, медовые пряники и другие мелкие изделия из пшеничной муки с изображением крестиков, животных, птиц. В это теплое время года популярны были холодные первые блюда (окрошки, зеленые щи и др.), из напитков - квасы, морсы и меды, домашнее пиво и брага.

Конечно, праздничный стол зависел не только от вкусов, но прежде всего от достатка и возможностей. В семьях победнее и меню было попроще, но по сравнению с повседневной пищей праздничная еда была намного богаче.

Вот как описывает В. Агафонов в книге «Мое Самарово» праздничное застолье простых сельских жителей:
«Вернувшись после Пасхальной службы домой, разговлялись: каждый съедал половинку крашеного яйца и кусочек кулича, садились за стол, и начинался обильный неторопливый праздничный завтрак... Первым на столе появлялось большое глиняное блюдо мясных щей с кислым ржаным хлебом. Затем шла похлебка из бараньих потрохов с пресным караваем, а за ней - пшенная каша на молоке. После каши была румяная яичница в глубокой миске. Яичницей называлась запеченная мешанка из картофельного пюре с молоком и яйцами. Иногда для желающих предлагался еще лапшинник - густая лапша с топленым маслом... Наконец на стол ставили поющий самовар...»

Несмотря на различия в меню, обязательными ритуальными блюдами на пасхальном столе всегда были и остаются пасха, кулич и крашеные яйца. Куличи и яйца ели всю пасхальную неделю до Радуницы.

Горячие блюда в прошлом в этот день к столу не подавались, не принято было также готовить рыбу. Праздничный стол, как правило, состоял из холодных закусок и блюд. Со временем эта традиция забылась, и современный пасхальный стол представлен самым разнообразным ассортиментом холодных и горячих блюд и закусок.

Пасхальные праздники длятся неделю, называемую Светлой седмицей. В это время, как и на Рождество, навещают родственников и принимают гостей.

Раньше принято было одаривать друг друга яйцами крашеными куриными, гусиными, утиными, а также точеными, деревянными, расписанными по золоту яркими узорами или изображениями цветов и трав, а в тех травах видны были и птицы, и звери, и сказочные герои. Производством таких яиц занимались токари Оружейной палаты, иконописцы, монахи. Яйца из драгоценных камней и металлов прославили на весь мир великого ювелира Фаберже.

Считалось, что добрые дела, совершаемые на Пасху в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогают снять грех с души. Поэтому на это время приходилось особенно много пожертвований.

В прошлые времена в пасхальную неделю начиная с понедельника повсюду устраивались красочные и шумные зрелища и развлечения, господствовало всеобщее веселье, ликование. В деревнях «летали» на качелях, водили хороводы. У детей любимая игра - «битки»: стукались святочными яйцами, и победителем оказывался тот, у кого оно оставалось целым.

Постарайтесь сделать Пасху по возможности радостной. Есть давнишняя примета: кто Пасху проводит в радостном настроении, тому весь год будет счастье в жизни и удача в делах.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Вознесение Господне празднуется Православной Церковью на 40-й день после Пасхи. По преданию, после своего Воскресения Христос еще в продолжение 40 дней являлся своим ученикам и беседовал с ними. На 40-й день он вышел с ними из Иерусалима и поднялся на Елеонскую гору, где в последний раз говорил с ними: «Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет...» Затем, благословив учеников, Иисус Христос поднялся на небо и облако скрыло Его от их взоров. Вознесшись на небо, Иисус Христос как бы связал воедино земное и небесное, человеческое и божественное.

Вознесение - один из первых праздников лета. К этому времени в основном заканчивались посевные работы, и заветное желание крестьян заключалось в том, чтобы вырос и вызрел хороший урожай. Поэтому и Вознесение понималось в народе как «рост, подъем».

Повсеместно в этот день пекли из теста «лесенки», бросали их вверх каждый у своей нивы, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого «лесенку» съедали. Также выносили в поле и подбрасывали крашеные яйца: кто выше, у того и рожь вырастет такой же высокой.

Шумных праздничных застолий в этот день обычно не устраивали. Чем были богаты, то и ставили на стол, однако старались, чтобы трапеза отличалась от повседневной. Обязательным блюдом были блины.

ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Троица - один из величайших православных праздников, прославляющий триединство Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Отмечают его в седьмое воскресенье после Пасхи.

На десятый день после вознесения Иисуса Христа, т. е. на пятидесятый день после Воскресения Христова, все апостолы и другие его ученики вместе с Божией Матерью молились Богу на праздник Пятидесятницы (воспоминание о том, как Бог дал людям десять заповедей (правил) о том, как им следует жить). Вдруг раздался шум с неба, как от сильного ветра; он наполнил весь дом, и появились огненные языки (струи), которые остановились над каждым из находившихся в комнате. И каждый из учеников Христовых почувствовал, что его наполнил Дух Святой, и они заговорили друг с другом на разных языках, которых прежде не знали.

По случаю праздника Пятидесятницы в Иерусалиме собралось много людей из разных стран, они были поражены, услышав речи апостолов о великих делах Божиих каждый на своем языке. Проповеди так подействовали, что многие уверовали в Иисуса Христа и около трех тысяч человек в этот день приняли крещение и стали христианами - так началась история Христианской Церкви, ее рождение. Апостолы стали проповедовать учение Христа во всех странах и всем народам, и количество верующих день ото дня все более и более увеличивалось.

На Троицу принято было украшать храмы и дома зелеными ветками, цветами и травами. Полы устилали чабрецом, аиром и другими травами, в кувшинах и вазах ставили цветы, у иконостасов - березовые ветки. Береза считалась Божиим деревом. Девушки украшали ее лентами и цветами, водили вокруг нее хороводы (цветы и зелень - знак жизни).

Отмечали праздник обычно на природе - в саду, поле, лесу. На траве стелили белую скатерть, а на ней раскладывали угощения. Если же трапезничали за столом, то его ставили под развесистым деревом возле дома. Мясо к этому времени еще не «поспевало», поэтому обходились без него. Однако в зажиточных семьях к этому дню резали барашка или забивали птицу.

Обязательными блюдами на праздничном столе были троицкие караваи, блины, лапшевники, пшенники, яичницы, драчены, творожники, различные пироги со свежей зеленью и ягодами, холодные супы - окрошки, холодники, домашние пиво, мед и квас. Подавали также и яйца, которые на Троицу красили в зеленый цвет.

Через неделю после Троицы наступает Петров пост и продолжается до дня памяти Святых апостолов Петра и Павла. Этот пост менее строгий, чем Великий: во вторник, четверг, субботу и воскресенье разрешается употреблять рыбу и растительное масло.

В дни апостольского поста готовили, как правило, блюда и напитки из тех ранних овощей, зелени и ягод, которые поспевали на огородах и в лесу, - зеленого лука, щавеля, шпината, ревеня, редиса, черники, земляники, шампиньонов и др. Широко использовали также и дикорастущие травы - крапиву, лебеду, сныть, одуванчик и др.

РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ
(ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ)
7 июля

Это один из самых древних праздников. В языческие времена он посвящался Богу Солнца. Православная церковь отмечает в этот день рождение Иоанна Предтечи, названного так потому, что он своими проповедями готовил людей к принятию Спасителя. Имя Крестителя ему дали, так как он первым стал крестить людей в христианскую веру. Люди приходили к нему, исповедовали свои грехи, и он крестил их в водах Иордана. Сам Иисус Христос принял крещение от Иоанна и сказал о нем: «Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя».

Православный люд с радостью и весельем встречает этот праздник. В народе его называют Иванов день, Иван Купала. От мала до велика участвуют в его захватывающих обрядах. Издревле в купаловскую ночь разжигали костры, прыгали через них, водили хороводы, плели венки, купались в реке. Костры имели символическое значение, считалось, что огонь обладает целительной силой. Эти обычаи сохранились в народе и до сих пор.

С купаловской ночью связана одна из самых романтических легенд. В эту ночь папоротник вспыхивает ярким цветком, цветет в полночь несколько мгновений, и нужно успеть сорвать его. Говорят: «Кто этот цветок добудет, будет иметь все, что только его душа пожелает; может тогда знать все, что на свете деется». (Здесь речь идет о крайне редком явлении – слабом свечении листьев папоротника в ночной темноте из-за поселившихся на них светящихся микроорганизмов. Такое свечение своими глазами мало кто видел, вот и превратилось оно в преданиях в «дивный цветок».)

На Иванов день и в канун его собирали в лесу, на лугах лекарственные растения. По народному поверью, собранные в это время, они обладают наиболее целебными свойствами. Еще говорят: «Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, Богоявление, Благовещение, Воскресение Святое и Иванове рождение».

Памяти великого пророка посвящена в православном календаре и другая дата - день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября). По распоряжению царя Ирода Иоанн принял мученическую смерть через «усекновение» (отрубание) головы.

Головосек, Иван постный, как называют этот день в народе, отмечается строгим постом (не разрешается рыба и растительное масло). На Ивана постного ничего круглого не ели и даже щи не варили, ибо кочан напоминает по форме голову. В этот день не только не рубили капусту, но и не собирали мак, не рвали яблок, а также не брали в руки режущих или колющих предметов.

ДЕНЬ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ
АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА
12 июля

Петр (Симеон) был рыболовом, но оставил свое занятие и стал учеником Иисуса Христа, одним из самых близких и преданных ему людей (апостолом из 12-ти, т.е. учеником самого Христа). Римский гражданин Павел был апостолом из 70-ти (ученики учеников Христа, сами Христа не видевшие). Сначала он был гонителем христиан (тогда его звали Савл), но затем духовно прозрел, крестился, в крещении принял имя Павел. Всю дальнейшую жизнь Павел посвятил распространению христианства. (Отсюда и поговорка о внезапном радикальном изменении духовной позиции: «Обратился из Савла в Павла».)

В народе этот праздник называют Петровым днем. Хорошее это время! Красное лето в расцвете. В лесу поспевают грибы и ягоды, на лугах травы (чабрец, душица, мята, зверобой и др.), в саду - клубника, смородина, на огороде - ранние овощи. С Петрова дня обычно начинали сенокос.

После поста в этот день обильно разговлялись. К празднику, как правило, резали скот, птицу. На стол подавали также молодой картофель с укропом, первыми огурцами, салатом, пироги с курятиной, свежими ягодами и грибами. А поскольку апостол Петр - покровитель рыбного промысла (а этот день - праздник рыбаков), на столе и различные блюда из свежей рыбы.
Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговены (начало вкушения мясной пищи) переносятся на следующий день, а в этот день едят только постную пищу, включая рыбу и растительное масло.

На Петров день ходили в гости, принимали у себя родственников. Молодежь проводила ночь за песнями, хороводами, встречала рассвет в поле, в этот день слушали, сколько лет кукушка накукует. От души гуляли и веселились в этот праздник, ведь впереди - вплоть до Рождества Пресвятой Богородицы - страдная пора.

СПАСЫ

В августе отмечают три праздника, посвященных Спасителю.

14 августа - первый Спас. Его официальное церковное название - праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (вынос из константинопольского храма для освящения города частицы креста, на котором был распят Иисус Христос).

В народе его называют Спасом на воде (в числе обрядов - крестные ходы к воде), а также медовым (в этот день пробуют свежий мед).

14 августа, кроме того, день памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев. На Маккавея к столу подавали блюда с медом и маком - постные пироги, булочки, пряники, блины. Трапеза начиналась с блинов: в специальной посуде - макальниках готовили маковое молочко, маково-медовую смесь и в нее макали блины. Молодежь водила хороводы с шутливыми песнями «Ой, на горе мак», осыпали друг друга маком.

С 14 по 27 августа - Успенский пост, которым Церковь почитает Пресвятую Богородицу. Как и Великий пост (перед Пасхой), этот пост наиболее чтимый и строгий. Питаться следует так же, как и на Великий пост, рыбу разрешается есть только в праздник Преображения Господня.

19 августа - Преображение Господне - второй Спас (Спас на горе, яблочный). Праздник посвящен преображению Спасителя и открытию его божественной сущности. Вот как описывает это событие Евангелие: «...Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними: одежды его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белилыцик не может выбелить... И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте...»

Праздник Преображения имеет большое смысловое значение. Своим преображением Христос как бы говорит людям: «Преобразите свою жизнь, преобразите и самих себя». В этот день в церкви освящают древесные плоды (яблоки, груши, сливы и др.) как напоминание о том, что все - от человека до растения - должно быть посвящено Богу.

Так как Преображение приходится на время Успенского поста, то на праздничном столе все блюда постные. По Уставу Церкви, в этот день разрешается употребление рыбы, растительного масла и вина. В саду под развесистой яблоней или дома накрывали стол - пироги с яблоками, ягодами, маком, грибами, блины и блинчики, яблоки печеные, томленые и фаршированные, медом политые, квас яблочный, компот...

29 августа - третий Спас. Церковь отмечает праздник Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа в память о перенесении в 944 г. из Едессы в Константинополь ткани, на которой, по евангельскому описанию, нерукотворно отпечатался лик Иисуса Христа.

В народе третий Спас называли Спас на полотне, холщовый, а также хлебный, ореховый. Ореховый - потому что к этому времени поспевали орехи. А хлебный - потому что накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов.

В этот день, как и на Успение, пекли хлеб и булки с нового урожая. Поскольку зерно и хлеб всегда имели для славян большое значение («Хлеб на стол, так и стол - престол, а как хлеба ни куска, то и стол доска»), с этим праздником также связано много прекрасных народных традиций, обрядов. По дожиночному (последнему) снопу судили о севе, о будущем урожае, о погоде на следующую осень и зиму.

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
28 августа

Успение Пресвятой Богородицы - последний двунадесятый праздник церковного года (богослужебный церковный год начинается 1 сентября).

По преданию, Богоматерь после вознесения Иисуса Христа жила на земле еще несколько лет (одни христианские историки говорят 10 лет, другие - 22 года). Апостол Иоанн Богослов, по завещанию Иисуса Христа, принял ее к себе в дом и с великой любовью заботился о ней до самой ее кончины.

Она любила посещать те места, где бывал Спаситель, и часто молилась, чтобы он поскорее взял ее к себе на небо. Пресвятая Мария несказанно обрадовалась, когда Архангел Гавриил явился ей с вестью, что это случится через три дня, и стала готовиться. Попрощаться с ней собрались все апостолы, кроме Фомы. Горестно им было лишаться их общей Матери, но она утешала, обещая не оставлять их и всех христиан после своей кончины.

Апостолы похоронили пречистое тело Богоматери, по ее желанию, в саду Гефсиманском, в пещере, где покоились тела ее родителей и праведного Иосифа. При ее погребении свершилось много чудес: от прикосновения к ее одру слепые прозревали, всякая болезнь исцелялась.

Через три дня после погребения Богоматери прибыл в Иерусалим апостол Фома. Он был очень опечален, и апостолы, сжалившись над ним, решили пойти и отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность проститься с телом Божией Матери. Но в пещере не оказалось пресвятого ее тела, а только погребальные пелены.

Изумленные апостолы возвратились домой и во время молитвы услышали ангельское пение, увидели в вышине Божию Матерь в окружении ангелов и услышали ее слова: «Радуйтесь! Я с вами во все дни; и всегда буду вашей молитвенницею перед Богом».

Праздник называется Успением, потому что Божия Матерь умерла тихо, как будто уснула, а, главное, называется так за короткое пребывание Ее тела во гробе, так как через три дня она была воскрешена Господом и вознесена на небо. С тех пор Богородица неоднократно являлась живущим на земле во времена войн и других бедствий, всегда посылая свою помощь страждущим.

В народе Большая Пречистая - праздник окончания жатвы. В этот день в церквах освящали караваи, с песнями и прибаутками ходили в поле за последним - дожиночным снопом, для праздничного застолья пекли пироги из муки нового урожая, устраивали в складчину пиры-угощения.

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
21 сентября

Праздник посвящается одному из важнейших событий в христианстве - рождению Девы Марии. Это один из наиболее почитаемых православных праздников: «Рождение Твое, Богородица Дева, принесло радость всей вселенной, потому что из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш...»

В народе он именуется осенинами, оспожинками. По времени праздник совпадает с окончанием основных полевых работ. Богородицу чествовали и благодарили за собранный урожай. Осенины - это, по существу, праздник урожая, который справлялся иногда в течение целой недели и отличался широким хлебосольством. Ходили в гости к родственникам и приглашали их к себе.

Обязательным считалось приглашение молодых к родителям для укрепления добрых дружеских отношений между ними. Ведь Богородица - не только покровительница земледелия, но и подательница всякого благополучия, защитница семьи, материнства.

Праздничный стол - в первую очередь то, чем одаривал в это время сад, огород и лес. Так как обычно внуков оставляли в дедовском доме на несколько дней, много блюд готовили специально для детей - различные лакомства и сладости.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ
27 сентября

Праздник установлен в память обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноапостольною царицей Еленою (матерью византийского императора Константина) в 326 г., а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629 г.).

В 313 году император Константин объявил христианство государственной религией Восточной Римской империи (Византии). Потребовались святые реликвии, и мать Константина Елена возглавила специальную экспедицию для их поисков. Крест, на котором был распят Иисус Христос, был обнаружен этой экспедицией во время раскопок на месте его казни, произошедшей в 33 году (т.е. через 280 лет после казни). Он стал одной из самых высокочтимых реликвий Иерусалима и Христианской Церкви. По преданию, после находки он был на некоторое время воздвигнут на горе Голгофе, а затем части его были разосланы во многие страны, где хранятся как святыня в христианских храмах и поныне.

В этот день в православных храмах проводят богослужение, во время которого священнослужителями выносится из алтаря на середину храма Крест, поднимаемый («воздвигаемый») для чествования молящимися.

На Воздвижение установлен строгий пост, разрешаются продукты растительного происхождения, растительное масло.

В народе этот день связывают с началом заготовки капусты. Молодежь на Воздвижение устраивала вечеринки - «капустники». Бытует поверье, что в этот день «сдвигаются», уползают под землю на зиму все пресмыкающиеся, поэтому в лес лучше не ходить и надо хорошо запирать все двери, чтобы они «по ошибке» не забрались в избы или к скотине.

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
14 октября

В V в. в Константинополь из Палестины были перенесены риза, головной покров и часть пояса Божией Матери. А празднованию Покрова Богоматери положило начало следующее событие. На богатый Константинополь очередной раз напали враги, и положение было критическим. В храмах служили молебны о спасении и защите.

В середине X в. во время всенощного бдения в константинопольском Влахернском храме, где хранились эти святыни, блаженному Андрею было видение Богоматери. Богородица долгое время пребывала в молитве о спасении жителей города, после чего подошла к престолу, сняла с головы покров и простерла его над молящимися в храме, как бы защищая их. Вскоре после этого враги были изгнаны из империи, а православные с тех пор воспевают ее ходатайство и заступничество.

День Покрова, по народному календарю, служил своего рода вехой, отделяющей осень от зимы: «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима». В деревне к Покрову заканчивались тяжелые сельскохозяйственные работы и начиналось время зимних посиделок за рукоделием.

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
4 декабря

Согласно церковному преданию, когда Марии исполнилось три года, родители Иоахим и Анна привели ее в Иерусалимский храм для посвящения Богу. Родители поставили ее на первую ступень лестницы, ведущей во храм. И Мария сама, безо всякой помощи, поднялась по высоким пятнадцати ступеням. У входа в храм ее встретил первосвященник и, по внушению Божиему, ввел ее во Святая Святых - главную часть храма, куда никто не имел права входить, только он сам и то один раз в год.

Родители, исполнив свой обет, вернулись домой, а Мария осталась до четырнадцати лет жить при храме, где вместе с другими девицами обучалась Закону Божиему и рукоделию.

В народе Введение (ввод, начало, приход) связывали с наступлением зимы: начинались «введенские морозы», «Введенье пришло - зиму привело». На Руси в это время повсюду устраивались большие Введенские ярмарки.

СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА
19 декабря

Святитель Николай, Николай Чудотворец, Николай Угодник - любимый святой верующих - был архиепископом г. Миры Ликийские в IV в. Память о нем Православная Церковь чтит два раза в году: 19 декабря (Николай «зимний») и 22 мая (Николай «вешний»).

При своей жизни и после кончины Николай Чудотворец был великим заступником всех, просящих его о помощи. Рассказывают много историй о тайно совершенных им чудесах и добрых делах. Он спасал от казни несправедливо осужденных простых людей и царских вельмож; укрощал на море бури, предотвращая кораблекрушения; исцелял слепых, хромых, глухих и немых. Не один раз помогал разорившимся купцам, многих обогатил, когда те находились в крайнем убожестве и нищете; уберегал девушек от бесчестья. Своих сограждан он спас от, казалось, неминуемой голодной смерти.

Насколько была распространена слава чудотворений Святителя Николая уже в середине IX в., есть свидетельство Иоанна, диакона Неаполитанского: «На земном шаре нет места такого глухого, нет уединения или пустыни, где не просияли бы его слова и чудеса». Люди всех времен и народов уже более полутора веков ищут помощи и поддержки у Николая Чудотворца. Во многих странах открыты церкви в его память. В Европе Святого Николая стали со временем называть Санта-Клаусом, а в России стали ассоциировать с традиционным Дедом Морозом.

Ассоциации Санта-Клауса с Дедом Морозом неверны. Первый - добрый христианский святой, второй - грозный и всесильный языческий бог, который, становясь непобедимым Генералом Морозом, может невиданными морозами обратить в прах любую вражескую армию и спасти Россию, как то было и в 1812 году, и трагической зимой 1941-42 годов. Санта-Клаусу такое не по силам.

Храм в г. Миры (современный г. Демре), основой которого была церковь, в которой служил Святой Николай, назвали Баба Ноэль Килизе - церковь св. Николая (церковь Санта-Клауса).

В народе Николая Чудотворца называют «вторым после Бога заступником», считают покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод, защитником от всех бед и несчастий, молятся ему как небесному покровителю во время путешествий на море и суше, в душевных невзгодах.

ПОМИНАЛЬНЫЕ ДНИ

У православных христиан особо почитаемы дни, посвященные памяти усопших. Поминальными днями являются: 3,9, 40-й дни и годовщина после смерти. Церковью установлены также общие поминальные дни: Вселенская родительская суббота (накануне мясопустной или масленичной недели); субботы 2, 3 и 4-й недели Великого поста; Радр-ница (во вторник послепасхальной недели); Троицкая родительская суббота (накануне Троицы); Дмитриевская родительская суббота (в третью неделю после Покрова накануне Дмитриева дня).

Поминки 3, 9, и 40-го дней устраиваются для родственников, близких, друзей и знакомых умершего. На такие поминки, чтобы почтить усопшего, можно приходить и без приглашения. В другие же дни поминовения собираются самые близкие родственники.

К поминальному столу принято подавать ритуальные кушанья - постную кутью, блины, сыту и кисель (в прежние-времена овсяный). Кроме этих обязательных блюд, подают холодные и горячие блюда, мучные кулинарные и кондитерские изделия и напитки. Первым блюдом обычно отведывают кутью (коливо).

По Церковному уставу на поминальном столе не должно быть спиртного (водки, вина и пр.). Вино - символ земной радости, поминки - повод для совместной молитвы о лучшей участи души умершего в загробной жизни. К сожалению, современная поминальная трапеза зачастую устраивается не по Церковному уставу, а по сложившемуся обычаю или языческой традиции.

За столом принято вести благочестивые беседы, вспоминать усопшего, его жизнь, добрые дела и поступки (отсюда и название - поминки).

Наиболее почитаемые из общих поминальных дней - Радоница. Название это происходит от слова «радость», которую принесло всем Воскресение Христово. В этот день живые как бы делятся этой радостью с умершими в надежде всеобщего воскресения.

После заупокойной литургии и панихиды православные христиане отправляются на могилы родных и близких. Могилы или столики в оградке накрывают светлой скатертью, кресты обвязывают цветными вышитыми рушниками и вешают на них маленькие венки из искусственных цветов.

Поминальная трапеза начинается обычно около 15 час. На скатерть выкладывают принесенные из дома закуски и напитки. Среди обязательных обрядовых кушаний на Радоницу - поминальная постная кутья, кулич, крашеные пасхальные яйца, сыто, а также блины, печеная пасха, медовые пряники, драчена, кокурки (пшеничный хлебец с запеченным в нем яйцом). Приносят на кладбище и другую снедь: домашнюю колбасу, жареное мясо, птицу и рыбу, а также алкогольные напитки.

Перед трапезой на могилку выливают рюмку водки или вина и столовую ложку кутьи или сыты. Обязательно читают молитву «Отче наш...», а также пасхальный тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». За трапезой вспоминают добрые дела и жизнь покойных. Уходя, около креста оставляют пасхальное яйцо, кулич, печенье, конфеты.

Такой ритуал поминовения умерших на Радоницу сложился в народе издавна, с языческих времен, однако он не отвечает предписаниям Православной Церкви. По Церковному уставу не рекомендуется устраивать на кладбище поминки: тем, кто окончил земной путь, необходимо не питание, а наши искренние молитвы об упокоении их душ. А такие поминки только мучают душу усопшего. Просто положите на родную могилку принесенные из дома пасхальные дары, прочитайте пасхальный тропарь и вспомните добрым словом умерших.

На Троицкую родительскую субботу было принято приходить на кладбище после панихиды в церкви. С собой брали букеты из трав и березовые ветки, которыми обметали могилы, здесь и совершали поминальную трапезу. Обязательными ритуальными блюдами были постная кутья, окрашенные в зеленый цвет яйца (в березовом или крапивном отваре), блины, медовые пряники, печенье. Уходя, на могилках оставляли 2-3 наполовину очищенных яйца и блина.

На Дмитриевскую родительскую субботу обычно поминают православных воинов, отдавших свои жизни за веру и отечество (в настоящее время стало традицией поминать в эту субботу и просто умерших родственников). Во всех храмах в этот день идут Божественные литургии, читают псалмы и молитвы. Верующие приносят в храм кутью, хлеб, блины, сладости или мед. В конце литургии все это освящают святой водой.

Поминовение, как правило, проходит дома в кругу семьи, за столом с зажженными свечами. Считается, что в Дмитриевскую родительскую субботу души предков опускаются на землю, чтобы посмотреть, как сохраняется память о них, как сберегают люди оставленное им наследие. По традиции поминальная трапеза должна быть вкусной и обильной, обязательно включать блюда и напитки национальной кухни. Традиционное блюдо праздничного стола - фаршированная свиная голова. Готовят и обязательные ритуальные блюда - постную кутью, блины, овсяный, медовый или клюквенный кисель, сыту и др.

Обычай поминовения усопших, дошедший до нас с ветхозаветных времен, для молодежи своеобразный урок истории своего рода, он воспитывает любовь и уважение к близким, их наследию, не дает прерываться той нити, которая связывает многие поколения людей.


О традициях также смотрите:

Раздел - масленичные обычаи, игры, обряды, блюда и застолья.

Страница - полный календарь именин, поверенный Московской Патриархией, сведения о христианстве, его истории, тайне Воскресения Христа, о грехах в православии и др.

Страница - словарь христианских имен, история и значение имен.

    Русская православная кухня

    Традиции. Молитвы. Постные и праздничные блюда

Аренда серверов. Хостинг сайтов. Доменные имена:


Новые сообщения C --- redtram:

Новые сообщения C --- thor:

Православные традиции

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяют не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делают они это обязательно с молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особое внимание уделяют церковному календарю – смотрят, какой нынче день – постный или скоромный. Особенно строго соблюдают эти правила в монастырях. Православному человеку прежде чем приступить к приготовлению еды, нужно обязательно помолиться Богу. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Создателю. Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всœех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам всœе блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; в связи с этим мы и должны Ему молиться. Молимся мы иногда внутренне – умом и сердцем, но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телœесными действиями, такими как крестное знамение, поклон в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним – преклоняем колени и делаем поклоны в землю (земные поклоны). Молиться следует во всякое время, непрестанно. Церковная традиция предписывает молиться утром, по пробуждении от сна, – чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела – чтобы просить Божией помощи. По окончании дела – чтобы благодарить Бога за помощь и успех в делœе. Перед обедом – чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда – чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, – чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На всœе случаи положены Православной Церковью особенные молитвы. Молитва перед обедом и ужином – ʼʼОтче нашʼʼ или ʼʼОчи всœех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволенияʼʼ. В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье. Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ, а также исполнение всœего живого благоволения, то есть Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всœех живущих. Молитва после обеда и ужина: ʼʼБлагодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминьʼʼ. В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства. Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне или в столовой, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. В случае если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух. Важно заметить, что для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки – большой, указательный и средний – складывают вместе, два последние пальца – безымянный и мизинœец – пригибают к ладони. Сложенные таким образом пальцы кладут на лоб, на живот, а затем на правое и на левое плечо. Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог – Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа͵ распятого на Кресте. Мы осœеняем крестом лоб, живот и плечи для просвещения ума, сердца и для укрепления сил. От молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. В житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему. Однажды к святому преподобному Феодосию Печерскому (преставился в 1074 году) при-ехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств. Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась ему столь вкусной. На что преподобный отвечал: ʼʼКнязь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, у нас всœе делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не должна быть удовольствия. Вместе с тем, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не былиʼʼ.

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

Люди, которые считают себя верующими, всœе стороны жизни стараются проживать согласно своей религиозной традиции. В Библейской традиции культуры Средиземноморья, к которой относится христианство в целом, и Православие в частности вопрос имени человека всœегда был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях, сначала у ветхозаветных иудеев, а потом и у христиан. Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его, ребенка, причастником той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога. Здесь основным мотивом наименования малыша было желание делœегировать ему, пусть пока только по имени, части заслуг перед Богом их прототипами.

Эпоха раннего христианства, особенно ее ярко выраженный эллинистический период, не регламентировала особенного процесса выбора имени ребенку. Многие имена носили конкретно языческий характер, о чем свидетельствует их греческий перевод на русский язык. Собственно люди, ставшие святыми, и придали своим именам сакральный характер, сделали их христианскими именами. Надо понимать, что для любого верующего очень дорог эффект прецедента. В случае если однажды в религиозной жизни что-то получилось именно так, то и в последующем стоит повторять тот же путь для достижения успеха в самом главном – спасении собственной души. Отчасти данный подход напоминает ветхозаветную традицию, но лишь отчасти, поскольку в Ветхом Завете нет понимания того, что умершие святые являются активно действующими персонажами, особенно в жизни людей, носящих их имена. Там как раз это в большей мере традиция, нежели мистика.

В христианстве же с его ощущением того, что ʼʼу Бога всœе живыʼʼ, святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного. Этот патронаж выразился в понятии ʼʼнебесный покровительʼʼ. Интересно, что зачастую у самих ʼʼнебесных покровителœейʼʼ в свое время никаких небесных покровителœей не было, следовательно, осуществить свою святость они смогли и без дополнительного мистического элемента в своей жизни, без дополнительной помощи. При этом помощь лишней не бывает, и традиция давать имена в честь святых – и получать в их лице молитвенников и покровителœей – укрепилась уже за несколько первых веков христианства. На Руси эта традиция появилась вместе с принятием Православия как неотъемлемая его часть. Креститель Руси – равноапостольный князь Владимир – сам в крещении своем получил христианское имя Василий.

Вопрос выбора имени в христианских семьях всœегда решался родителями. В России в Синодальный период в крестьянской среде сформировался обычай делœегировать это право священнику, который совершает крещение. Понятно, что приходской священнослужитель, не очень утруждая себя вопросом выяснения жизни своих или не своих прихожан, предпочитал пользоваться святцами. Святцы - ϶ᴛᴏ список святых с датами их кончины, распределœенный по календарю. В христианской традиции дата земной кончины всœегда считалась началом вечной жизни, а у святых тем более. Следовательно, особые праздники в честь святых совершались, как правило, не тогда, когда вспоминали их рождение, а тогда, когда вспоминали день их отшествия к Богу. За время многовековой истории Церкви святцы постоянно пополнялись. По этой причине сейчас каждый день Церковь отмечает память многих святых, следовательно, можно выбрать имя по благозвучию и толерантности к вкусам родственников, наиболее подходящее. При этом, как об этом говорят наиболее авторитетные книги по православной обрядности ʼʼНовая скрижальʼʼ и ʼʼИстолкование православного богослуженияʼʼ Блаженного Симеона Фессалоникийского, имя малышу дается родителями. Священник же во время чтения молитвы на имянаречение лишь фиксирует родительский выбор.

Родители, в случае если они не имеют четкого плана об имени ребенка, могут воспользоваться святцами. Принцип здесь простой: нужно смотреть имена святых собственно в день рождения малыша или после него, или в день крещения.

В старину крестили, в случае если не было никаких экстренных случаев, на сороковой день после рождения, в который, по ветхозаветному поверью, женщина-мать очищалась от последствий беременности и сама могла присутствовать на крещении младенца. Но имя давали и причисляли к разряду так называемых оглашенных на восьмой день. Здесь тоже не всœе так произвольно и случайно. С одной стороны, на восьмой день у иудеев происходил обряд обрезания младенца, то есть посвящение его Богу и вхождение в число избранного народа. Так повелось со времен Авраама.

Поскольку христианское крещение заменило обрезание, то логично было, что вхождение младенца в число ʼʼсвятого народаʼʼ, то есть христиан, также происходило на восьмой день. При этом было и собственно Евангельское толкование этой традиции. Символически восьмой день ассоциировался с наступлением Царства Небесного. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям, за семь дней Бог создал данный мир и о нем позаботился, и теперь верующие ожидают ʼʼдень оныйʼʼ, восьмой, когда придет Иисус Христос. Кстати, восьмой день недели в православной седмице совпадает с первым, и это день воскресный, когда вспоминается Пасха. Следовательно, символическое значение обряда имянаречения на восьмой день после Дня Рождения - ϶ᴛᴏ еще ʼʼвписывание имени новорожденного в книгу жизни Царства Небесногоʼʼ.

Но это, конечно, в идеале, на практике сейчас молитва имянаречения совершается в тот же день, когда ребенка крестят, и не выделяется в отдельное богослужебное действие. В этой молитве священник призывает благодать Святого Духа на новокрещаемого и осœеняет его крестным знамением, освящая всœе его мысли, чувства и действия, впервые называя его по избранному христианскому имени. И с этих пор и далее это имя будет употребляться во всœей жизни человека как его церковное имя, по которому в конечном итоге его и призовут на Суд будущего Царства.

При этом наиболее распространенной традицией всœегда был обычай давать имя ребенку в честь почитаемого семьей святого. Эта практика основана на том, что люди действительно верующие осуществляют личный молитвенный контакт с тем или иным святым. В случае если это так, то обычно в семье предшествующих поколений уже есть люди, носящие имена почитаемого святого. Отсюда наблюдается как бы традиция преемственности, которая у посторонних может создать иллюзию только родового уважения, к примеру, наименование детей в честь дедушек, бабушек, мам или пап и так далее. Да, для человека малорелигиозного дело обстоит именно таким образом, более того, это стоящий мотив в нерелигиозных семьях, по крайней мере, он не предосудителœен и очень человечен. При этом первоначально основная причина была именно в почитании конкретного святого целыми поколениями. Иногда бывает, что в обычное течение жизни врывается настоящее чудо, связанное с тем или иным святым, тогда благодарные родители могут дать именно его имя своему ребенку, чтобы в сыне или дочери увековечить свое отношение к небесному покровителю.

Сейчас в Свидетельстве о Крещении, как правило, указывается ʼʼнебесный покровительʼʼ и тот день в году, когда у человека празднуется День Ангела, или именины. В случае если ребенок крещен Александром - ϶ᴛᴏ не значит, что он празднует именины всякий раз, как видит в календаре день памяти святого Александра, поскольку святых с таким именем несколько. Именинами является день памяти вполне конкретного человека – к примеру, святого праведного князя Александра Невского. Собственно название День Ангела – народное название дня памяти святого, имя которого человек носит. Дело в том, что Ангел Хранитель также дается человеку при крещении, как спутник и помощник в духовной жизни. При этом святой, в честь которого назван человек в переносном смысле тоже именуется Ангелом, или вестником, передающим волю Божию человеку. Более точно, конечно, говорить не День Ангела, а именины, или день тезоименитства, то есть дата памяти, когда Церковь вспоминает достижение святым Небесного Царства.

При этом, в случае если жизнь святого известна подробно, кроме того, после его смерти произошло какое-нибудь необычное чудо, к примеру, нахождение его останков (обретение мощей), то дней памяти такого святого в году должна быть несколько. Соответственно и именин тоже несколько – и как поводов для усиленной религиозной жизни, и как семейных праздников. Самое большое количество именин в году у людей, носящих имя в честь Иоанна Крестителя.

Основными обязанностями в отношении своего небесного покровителя у любого человека бывают следующие: знание его жизнеописания, молитва к нему, возможное подражание его святости. Любой верующий стремится иметь у себя дома не только икону, то есть изображение святого, в честь которого он назван, но и его Житие, а также специальные молитвы к нему – акафист и канон.

Что же означает само слово праздник в христианском календаре? Корень ʼʼпразднʼʼ, означает ʼʼпустойʼʼ или ʼʼпорожнийʼʼ. А всœе потому, что раньше граница между праздником и отдыхом была жесткой, и в связи с этим так сложно и с большим трудом оценивали само это социальное явление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ собственно и называлось праздником.

Праздники в христианских традициях получили свое развитие из иудейских праздников, которые сильно повлияли на саму христианскую традицию. Таким образом сложился своего рода сакральный календарь, в котором сложился такой культурно-религиозный феномен праздника, как богослужение. Но вот каждый праздник отличается от другого тем, что у них разный тип богослужения.

Не менее важным и интересующим вопросом является сам исконный смысл христианского праздника. Он состоит по сути в том, чтобы в данный день совершать пение, чтение, поклоны… К этим православным традициям относятся еще и народные, к которым относятся печение пирогов, калачей, куличей и многих других вкусностей, крашение яиц.

Многие христианские традиции заимствованы из богослужения иудейской общины. Наши праздники порой пересекались с иудейскими праздниками, черпая в них что-то важное и особенное, но при этом добавляя свои обычаи и традиции, и даже добавляли свой смысл относительно жизни, смерти, рождения и воскресения Иисуса Христа.

Наука, которая непосредственно занимается изучением праздника, принято называть эортологией (от eorthо – ʼʼпраздникʼʼ).

Интересны национальные традиции, связанные с таинством брака. Венчание - ϶ᴛᴏ одно из семи Таинств Святой Церкви, через него подается особая благодать, которая является освящающей. Это священнодействие, Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Благодать в таинстве соединяется с видимой стороной. Такие способы подачи благодати установлены самим Господом и совершаются поставленными лицами церковной иерархии священниками или епископами. Церковь в нашей стране отделœена от государства, в связи с этим сегодня венчание совершается только тогда, когда оформлен брак в ЗАГСе. Прежде всœего должно быть взаимное согласие жениха и невесты. Не должно быть никакого принуждения к браку. В случае если во время брака священник видит, что невеста своим поведением опровергает это решение (плачет и т.д.), то священник должен узнать, в чем причина. Обязательно должно быть благословение на брак родителœей. В каком бы возрасте брачующиеся не были, они вступают в брак с их позволения либо с позволения опекунов или попечителœей.

Родители имеют больше духовного опыта и ответственности за детей перед Богом. Бывает, что молодежь вступает в брак по легкомыслию молодости, по мимолетному увлечению, в связи с этим и входят в их семейную жизнь беспорядки и моральные, и человеческие. Часто бывает, что браки долго не сохраняются, так как не было благословения родителœей, осмысления и подготовки к жизненному пути, не было глубокого сознания великой ответственности не только за себя, но и за свою семью, за свою половину. В Евангелие сказано, что соединяется плоть воедино. Жена и муж - ϶ᴛᴏ единая плоть. Счастье, радость и горе пополам. Молодые не могут в полной мере осознать этого, а когда легкомысленно вступают в брак, то повсœедневная жизнь разочаровывает их, и приходит расторжение брака.

Церковь отказывает в венчании, если, к примеру, человек психически или умственно болен. Не разрешен брак лицам, состоящим в близкой степени родства, и уж, конечно, церковный брак невозможен в случае, в случае если один из венчающихся является атеистом или представителœем мусульманской или языческой, нехристианской религии. Мирянам разрешают три раза венчаться, а уже четвертое венчание не разрешается. Такие браки признаются недействительными. Не должны приходить венчаться в пьяном виде. Часто задают вопрос о беременности, она не является препятствием к браку. Сейчас обручение и само Таинство венчания совершаются вместе, в один день. Молодым крайне важно правильно подготовиться к священному браку: исповедать грехи, покаяться, причаститься, духовно очиститься для нового периода своей жизни.

Обычно венчание совершается после литургии, в серединœе дня, но не вечером. Это должна быть понедельник, среда, пятница или воскресенье. В православных храмах венчание не совершается в следующие дни: накануне среды, пятницы и воскресенья (вторник, четверг и суббота) в течение всœего года; накануне двунадесятых и великих праздников; в продолжение многодневных постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, а также сплошных седмиц Сырной (Масленицы) и Пасхальной (Светлой); 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня), накануне храмовых праздников (в каждом храме свои).

Белое платье – всœе светлое в церкви является символом святости, чистоты. На Таинство нужно одеть всœе самое красивое. Белые полотенца-подножия, на которых стоят жених и невеста͵ также символизируют чистоту брака. У невесты непременно должен быть головной убор – фата или платок; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов. Раньше из дому брали две иконы – Спасителя и Божией Матери, теперь не у всœех они есть и их приобретают в храмах накануне венчания. Пламя свечей в руках молодых символизирует горение их душ верой и любовью к Богу, а также пламенную и чистую любовь супругов друг к другу. По русской традиции желательно сохранить свечи и полотенце на всю жизнь.

Еще необходимы обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. В старину одно из колец должно было быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизировало своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе, серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца кладутся на престол перед обручением, а потом надеваются на пальцы супругов, и совершается обручение кольцами.

При венчании желательно, чтобы были свидетели. Οʜᴎ должны придерживать венцы на головах венчающихся. Венцы - ϶ᴛᴏ знак победы над страстями и напоминание о долге хранить чистоту. Являясь символом царской власти, они же и символ единœения мужа с женой.

Раньше в первый век христианства был обычай носить эти венцы еще восœемь дней, не снимая. Родители тоже должны присутствовать. Οʜᴎ молятся Богу, ведь в Таинстве не только священники обращаются к Богу в своих молитвах, но и всœе присутствующие в храме. Венчающихся обычно поздравляют родители. Благословляют иконой, которая сохранилась с их венчания, затем они передают ее молодым, когда они идут венчаться. В случае если родители не венчались, то приобретают иконы в церкви. Эти иконы приносятся в храм, помещаются у иконостаса и после венчания священник благословляет этими иконами. Обычно это иконы Спасителя и Божьей Матери.

В православии много покровителœей Священного Брака. Деторождение и брак еще в ветхозаветные времена считались священными, так как ждали пришествие Мессии, Спасителя мира, а бездетные семьи считались наказанными от Бога. Многодетные семьи, напротив - считались благословленными Богом. Иногда Господь испытывает людей, а после молитв ниспосылает им ребенка. К примеру, Захария и Елизавета – родители святого Иоанна Пророка и Предтечи, Крестителя Господня, не имели долго детей. Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы, родили уже в престарелом возрасте. По этой причине принято молиться им, как покровителям брака. Венчающиеся, обратившись к священнику за благословением, исповедуются и дальнейшую супружескую жизнь проводят с благословения Церкви, стараются жить по заповедям Божиим. В случае если возникают какие-то вопросы, то приходят за советом к священнику. Cуществует второбрачное и третьебрачное венчание. В случае если жених и невеста уже были венчаны браком, то тогда оно менее торжественно. Но если кто-то из них первый раз венчается, то оно и совершается как обычное, первое.

Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Расторжение брака совершается по православному закону. В документах поместного собора 1917–1918 годов есть справка, в которой принято, что расторжение брачного союза, освещенного Церковью, происходит в случаях, когда человек меняет веру; прелюбодействует или имеет противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой, сифилисом. Когда без ведома супруга(и) человек покидает семью и живет отдельно. Осуждение по приговору к наказанию. Посягательство на жизнь супруга(и) или детей, сводничество, вступление одной стороны в новый брак или неизлечимая, тяжелая душевная болезнь. К сожалению, это происходит довольно часто. Церковь о расторжении брака бумаг не выдает и для этого не совершается обряд. В случае если человек хочет заключить новый брак и снова венчаться, в данном случае он обращается к епархиальному архиерею с письменным заявлением и с указанием причины, по которой был расторгнут предыдущий брак. Владыка рассматривает прошение и выдает ему разрешение. Таинство Венчания, вера в Господа не согласуются с модой или популярностью. Это глубоко личное дело каждого человека.

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и Церковью. Οʜᴎ давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь Церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. У настоятеля храма, где предполагается венчание, следует поинтересоваться, как всœе должно происходить, а также получить разрешение на фото- и видеосъемку. По церковным традициям, перед тем, как венчаться, молодым следует соблюсти несколько установлений, а именно держать несколько дней пост и причаститься Святых Христовых Тайн. Важно заметить, что для совершения таинства Брака необходимы иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. Также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ будет символизировать чистоту намерений новобрачных.

Церемония венчания длится около 40 минут, что нужно учесть при приглашении родственников и друзей в храм. Следует также подумать о том, кто будет исполнять роль свидетелœей, так как им всœе время придется держать над головами венчающихся венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой держат венец. Свидетели должны быть крещеными и носить нательный крест. В храме предварительно нужно представить свидетельство о гражданском браке.

Венчание в церкви совершается следующим образом. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Важно заметить, что для совершения Таинства Венчания молодые переходят в центр храма и встают на белое полотенце (подножие) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед Церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся над головами новобрачных. К брачующимся подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к венчальным иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты. Пройдя вместе данный торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу.

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. По этой причине не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась ʼʼего судьбаʼʼ незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны приглядевший невесту парень должен был, прежде всœего, сказать об этом своему отцу. В случае если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделœе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые ʼʼсговорʼʼ и ʼʼсватовствоʼʼ. Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Οʜᴎ засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. В случае если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, в связи с этим, когда обман всœе же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко. В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но, следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга, неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и, в случае если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, в случае если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определœенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве ʼʼзватыхʼʼ они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

По традиции на свадебном застолье молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

Венчальные платья всœегда будут несколько отличаться от свадебных. Дело в том, что Православная Церковь придерживается определœенных правил относительно той одежды, в которой мы входим в храм, и венчальные платья – не исключение. Основные требования к венчальному платью невесты во всœех храмах одинаковы – в целом наряд должен быть достаточно скромным.

Цвета͵ которые однозначно подойдут для венчального платья – это, конечно же, белый и всœевозможные светлые оттенки теплых или холодных тонов, от жемчужно-серого до цвета топленого молока. Бледно-розовый, голубой, кремовый, цвет ванили, бежевый будут соответствовать духу светлого праздника браковенчания.

Все незначительные отступления от этого правила лучше всœего заранее обсудить со священником. Цвет платья для венчания не так важен, как длина и степень открытости верха. Венчальное платье должно быть ниже колена, плечи и руки до локтя должны быть закрыты, голова – покрыта накидкой. При этом лицо лучше не прятать за вуалью: считается, что открытое лицо невесты символизирует и ее открытость по отношению к Богу и своему мужу.

Одежда для венчания не должна выходить за рамки правила о том, в чем вообще можно ходить в церковь. Отсюда вывод: даже черное платье для невесты более допустимо, чем брючный костюм, декольте или короткая юбка. В православной традиции венчания не принято, чтобы шлейф за невестой в церкви несли мальчик и девочка, как это происходит в католическом венчании. Перед венчанием нельзя использовать губную помаду, чтобы не оставить следов на иконах, которые нужно будет целовать.

Нет никаких запретов насчет дальнейшей судьбы платья для венчания. Венчальное платье можно носить и в повсœедневной жизни. Поверье о том, что венчальное платье нужно обязательно хранить всю жизнь, сегодня не более чем предрассудок. В XIX веке в крестьянском обществе это имело смысл, поскольку только два события выделялись на фоне повсœедневности - ϶ᴛᴏ свадьба и похороны. Обычно, в чем венчали, в том и хоронили. Дело в том, что больше никак нельзя было применить венчальное платье – даже в церковь в воскресенье в подвенечном платье не сходишь. Возможен был еще вариант – передавать венчальное платье по наследству.

Среди прочих православных обрядов крайне важно отметить также обряд погребения. Его суть состоит в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую – как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть – как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть - ϶ᴛᴏ последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на Суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный – вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжелобольному нужно пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним Таинство Соборования (Елеосвящения). В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит ее в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную – в Молитвослове это собрание песен-молитв принято называть ʼʼКанон молебный при разлучении души от телаʼʼ. Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, в связи с этим, в случае если канон читали миряне, молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, – не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов – учеников и последователœей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всœеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

В день первый тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. В случае если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста͵ то его обязательно надевают. Далее усопшего полагают в гроб, как в ковчег для сохранения, который перед тем кропят святой водой – снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают крестообразно, так чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа͵ распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию – лицом к лицу – своего Творца, на Которого при жизни возлагал всœе упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всœеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа͵ Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого (ʼʼСвятый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй насʼʼ) – свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосœердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) – в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви – она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая г

Православные традиции - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Православные традиции" 2017, 2018.


Похожие записи
Словарь морфем С одним н пишется суффикс -ин - в прилагательных, например: соловьиный, куриный, гостиный, а также в существительном гостиница Словарь морфем С одним н пишется суффикс -ин - в прилагательных, например: соловьиный, куриный, гостиный, а также в существительном гостиница
Виды связи предложений в тексте Виды связи предложений в тексте
Анализ японских свечей – сборник фигур разворота Анализ японских свечей – сборник фигур разворота
Самое обсуждаемое
Китайские хакеры: война за мировое господство США и Великобритания обвинили РФ в масштабной кибератаке Китайские хакеры: война за мировое господство США и Великобритания обвинили РФ в масштабной кибератаке
Жена Хрущева Никиты: биография, история и интересные факты Хрущёв с женой Жена Хрущева Никиты: биография, история и интересные факты Хрущёв с женой
Разложение в ряд тейлора Разложение в ряд тейлора


top