Литургия преждеосвященных даров. Литургия Преждеосвященных Даров: особенности богослужения

Литургия преждеосвященных даров. Литургия Преждеосвященных Даров: особенности богослужения

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных даров.

…Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, опять постное время миновало, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. Пасха близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.

Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца. Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).

Так на литургии Преждеосвященных даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.

И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.

Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром великопостных богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным богослужением этого священного периода года.

Литургия преждеосвященных Даров, как показывает само ее название, отличается тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные прежде . На Литургии преждеосвященных Даров не бывает проскомидии и освящения Даров (Евхаристии ). И служится Литургия преждеосвященных Даров только в дни Великого Поста по средам и пятницам, на 5 неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду . Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св. угодников Божиих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.

Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр.

Необходимость ее учреждения апостолами явилась от т ого, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста , когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом. Благоговение и чистота жизни христиан древних были так велики, что для них идти в церковь к литургии значило непременно и принимать Св. Тайны. Ныне благочестие в христианах настолько ослабело, что и среди Великого поста, когда представляется большая возможность христианам проводить доброе житие, не видно желающих приступить к св. трапезе за литургиями преждеосвященных даров. Есть даже, особенно в простом народе, странное мнение, что будто бы за преждеосвященной обедней миряне не могут приобщаться св. Христовых Таин - мнение ни на чем не основанное. Правда, грудные младенцы не приобщаются св. Таин за этой литургией, потому что св. кровь, коей только приобщаются младенцы, находится в соединении с телом Христовым. Но миряне, по должном приготовлении, после исповеди, удостаиваются св. Христовых Таин и за литургиями преждеосвященных даров.

Литургия преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии. Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми рабу Твоему. Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. (толкование и значение этой молитвы смотри здесь)

Перед самой преждеосвященной литургией отправляется обыкновенная вечерня, на которой после стихир, поющихся на Господи воззвах, совершается вход с кадилом, а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата.

По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: свет Христов просвещает всех! Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых.

Пением да исправится молитва моя оканчивается вторая часть преждеосвященной литургии, и сугубой ектеньей начинается собственно литургия преждеосвященных даров.

Вместо обыкновенной херувимской песни поется следующая умилительная песнь: Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа (3-жды) .

Среди этой песни совершается великий вход. Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом.

Во время Великого входа Святая Чаша выносится в безмолвном молчании, все умолкает и слышен только звон кадила, что придает особую торжественность и строгость этого действа.

Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная, Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает; а за просительной ектеньей, произносимой диаконом, поется молитва Господня и приобщаются св. даров священнослужители и миряне.

За этим литургия преждеосвященных даров имеет сходство с литургией Златоуста; только заамвонная молитва читается особая, примененная ко времени поста и покаяния.

Изо всех богослужебных правил, относящихся к Великому Посту, наиболее важно понять одно, т. к. оно, будучи особенностью Православия, часто является ключом для объяснения его богослужебного предания. Это правило - запрещение совершения божественной литургии в будние дни недели в течение Великого Поста. Устав ясно гласит, что ни в коем случае не должно совершать божественной литургии от понедельника до пятницы включительно, кроме как если Благовещение случится в один из этих дней. Однако по средам и пятницам совершается, соединенное с вечерней, особое богослужение, называемое Литургией Преждеосвященных Даров, за которой можно причащаться.

Значение этого правила было настолько забыто во многих приходах, особенно тех, которые долгое время были под западным, латинским влиянием, что его просто перестали соблюдать, и по чисто латинскому обычаю частные, “заказные” или заупокойные литургии совершаются в течение всего Великого Поста. Но даже там, где это правило соблюдается с чисто формальной покорностью, редко кто старается понять его духовное значение, понять внутреннюю “логику” Поста. Поэтому мы считаем важным объяснить более подробно смысл этого правила, которое относится к одному лишь Великому Посту, но освящает все богослужебное предание Православия.

В общих чертах, здесь выражается и применяется один из основных принципов богослужения: совершение Евхаристии несовместимо с постом. В этом православная традиция сильно отличается от евхаристического богословия западного католичества; в Православии совершение Евхаристии всегда - праздник и радость. Это прежде всего таинство явления Христа, Его присутствия среди Своих учеников и поэтому празднование - очень реальное - Его Воскресения. И действительно, явление и присутствие Христа за Евхаристией является для Церкви “доказательством” Его Воскресения. В радости и “горении сердец”, испытанных учениками по пути в Еммаус, Христос открыл Себя им в “преломлении хлеба” (Лука 24,13-35); в Церкви - это вечный источник “опытного” и “существенного” познания Воскресения. Никто не видел само Воскресение Спасителя, но ученики поверили в Него, не потому, что кто-то научил их этому, но потому, что они видели воскресшего Господа, явившегося им при закрытых дверях (“дверем заключенным”). Он явился им и участвовал с ними в трапезе.

Евхаристия пребывает все тем же явлением и присутствием, той же радостью и “горением сердец”, той же сверхразумной и в то же время абсолютной уверенностью, что Воскресший Господь явил Себя в “преломлении хлеба”. И так велика эта радость, что в первохристианской Церкви день Евхаристии не был одним из дней, но Днем Господним, днем уже вне времени, т.к. в Евхаристии уже предвосхищается Царствие Божие. Во время Тайной Вечери Христос Сам сказал Своим ученикам, что Он завещал им Царство так, чтобы они могли “есть и пить за трапезой (столом) в Его Царстве”. “Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем” (Лука 22,30). Поэтому присутствие за Евхаристией Воскресшего Спасителя, вознесшегося на небеса и сидящего одесную (по правую сторону) Отца - есть участие в Его Царстве, приобщающее нас “радости и миру во Святом Духе”. Причастие - “пища бессмертия”, “небесный хлеб”, и мы, приближаясь к Святой Трапезе, действительно возносимся на небо.

Таким образом, Евхаристия - Праздник Церкви, или, еще лучше, - сама Церковь, как праздник, как радость о присутствии Христа, как предвкушение вечной радости в Царствии Божием. Каждый раз, когда Церковь совершает Евхаристию, она - на небе, в своем небесном отечестве; она восходит туда, куда Христос вознесся, дабы нам “есть и пить за трапезой Его в Его Царстве”… Теперь становится понятным, почему Евхаристия несовместима с постом, потому что, как мы увидим ниже, когда мы постимся, мы изображаемся Церковью, как странники на пути к Царствию Небесному. А “сыны чертога брачного”, как сказал Христос, “не могут печалиться, пока с ними жених” (Матф. 9,15). Но почему же тогда, можно спросить, в дни поста все же допускают к Причастию за литургией Преждеосвященных Даров?

Не противоречит ли это принципу, изложенному выше? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны рассмотреть второе объяснение православного понимания Причастия, его значения, как источника и главной силы, поддерживающей нас в нашем духовном подвиге. Если, как мы только что говорили, Причастие есть завершение всех наших подвигов, цель, к которой мы стремимся, величайшая радость нашей жизни во Христе, оно также необходимый источник и начало самого нашего духовного подвига, божественный дар, благодаря которому нам становится возможным знать, желать и стремиться к “совершенному причастию в невечернем дне” (бесконечном дне) Царствия Божия. Потому что, хотя Царствие уже пришло, хотя оно приходит в Церковь, оно все же должно быть исполнено и завершено в конце времен, когда Бог “исполнит” (наполнит) все Самим Собой.

Мы знаем это и участвуем в предвкушении этого дня: мы участвуем теперь в Царстве, которое должно еще придти. Мы предвидим и предвкушаем его славу и счастье, но мы все еще на земле, и все наше земное существование поэтому длинный и часто трудный путь к завершающему все Дню Господню. На этом пути нам нужны помощь, поддержка, сила и утешение, потому что “князь мира сего” еще не “сдался”; наоборот, зная, что он побежден Христом, он предпринимает последнюю, отчаянную борьбу против Бога, стараясь оторвать от Него насколько возможно больше душ. Так трудна эта борьба и так велика власть у “Врат Адовых”, что Христос Сам говорит нам про “узкий путь”, немногим доступный. И в этой борьбе именно Тело и Кровь Христовы наша главная помощь, та “насущная пища”, что поддерживает жизнь нашего духа и благодаря которой, несмотря на все искушения и опасности, мы следуем за Христом. Вот почему, причастившись, мы молимся:

… даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякого сопротивнаго, в просвещение очию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати, и Твоего Царствия присвоение… … дай, чтобы эти (Святые Дары) были мне для исцеления души и тела, для отгнания всякого противника, для просвещения очей моего сердца; да будут они миром душевных моих сил, непостыдной верой, нелицемерной любовью, исполнением премудрости, соблюдением Твоих заповедей, прибавлением Божественной Твоей благодати для того, чтобы достичь Твоего Царствия…
… да не опалиши мене, Содетелю мой: паче же пройти во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце… да яко Твоего дому, входом причащения, яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть… … не опали меня, Создатель мой, - но пройди в члены мои, во все составы, в утробу, в сердце… чтобы от входа Причастия в мое сердце, как в Твой дом, бежало от меня все дурное, все страсти, как от огня…

Если Великий Пост и воздержание означают усиление этой борьбы, это потому, что - согласно с Евангелием - это время, когда мы лицом к лицу встречаемся со злом и всей его силой. И поэтому именно в это время нам нужна помощь и сила Божественного Огня; отсюда необходимость особого великопостного Причастия Преждеосвященными Дарами, т. е. Дарами, освященными в предшествующее воскресение и хранящимися на престоле в алтаре для причащения в среду и пятницу.

Совершение Евхаристии - это одна беспрерывная, постоянная радость, поэтому ее не совершают в дни поста; и, однако, в Церкви всегда присутствует плод Евхаристии: Св. Дары. Подобно тому, как Христос “видимо” вознесся на небо, но в то же время “невидимо” присутствует в мире, так же как Пасха, которая празднуется раз в год, но в то же время лучами своими освещает всю жизнь Церкви; подобно, как Царство Божие должно еще наступить, но уже теперь - посреди нас; так же и Евхаристия. Как таинство и торжество Царства, как праздник Церкви, она несовместима с постом и не совершается Великим Постом; но как благодать и сила Царства, действующая в мире, как дар “существенной пищи” и оружия в нашей духовной борьбе, она действительно небесная манна, которой мы живем в течение нашего странствия по пустыне Великого Поста.

2. ДВА ЗНАЧЕНИЯ ПОСТА

Теперь возникает следующий вопрос: если Евхаристия несовместима с постом, то почему же она совершается по субботам и воскресениям , и это не считается “нарушением поста”? Здесь как будто есть противоречие в церковных канонах. В то время, как некоторые из них запрещают пост по воскресениям, другие запрещают нарушать пост в течение сорока дней. Однако, это только кажущееся противоречие, потому что оба правила, которые как бы исключают друг друга, на самом деле говорят о двух разных значениях слова. Понять это особенно важно, т.к. здесь нам открывается православная философия поста, существенная для всего нашего духовного подвига.

Действительно, есть два вида или способа поста, оба укорененные в Священном Писании и Священном Предании. Первый вид может быть назван совершенным постом, т. к. он состоит действительно в совершенном воздержании от пищи и пития. Второй вид можно определить как аскетический пост, т. к. он состоит главным образом в воздержании от некоторого рода пищи и в уменьшении общего ее количества. Совершенный пост, по самой своей природе, продолжается недолго, сводится обычно к одному дню или даже части дня. С самого начала христианства пост рассматривался как приготовление и ожидание, как выражение духовной сосредоточенности на том, что должно совершиться.

Физический голод соответствует здесь духовному ожиданию завершения, приготовлению всего человеческого существа, открывающегося приближающейся радости. Поэтому в церковном богослужебном предании мы находим этот совершенный пост как завершение и вершину приготовления к великому празднику, т. е. к личному духовному событию. Такой пост бывает, например, накануне , наипаче же, - как приготовление к духовному пиру за трапезой Христа Спасителя в Его Царстве. Совершенный пост, более или менее продолжительный, всегда предшествует Евхаристии и является необходимым условием для приступающего к Святому Причащению.

Многие люди не понимают этого правила, видят в нем только устарелый обычай и спрашивают себя, почему необходимо приступать к Причастию с пустым желудком? Если рассматривать это правило с точки зрения физической и грубо физиологической, как нечто дисциплинарное, то оно, конечно, теряет свое значение. Поэтому неудивительно, что в Римско-Католической Церкви, где духовное понимание поста давно заменено дисциплинарным, юридическим (как пример: возможность давать “разрешение”, освобождать от поста, как будто пост нужен Богу, а не человеку), пост перед Причастием теперь фактически уничтожен. Однако, в своем подлинном значении, этот совершенный пост - выражение того ритма, приготовления и завершения, которым живет Церковь, потому что она одновременно ожидает Христа в “мире сем” и преображения мира сего в грядущий. Можно прибавить, что в первохристианской Церкви совершенный пост обозначался словом, взятым из военного словаря; он назывался statio, что обозначает войско в положении военной тревоги и мобилизации. Церковь всегда “на страже”, она ждет пришествия Жениха и ожидает его “наготове” и с радостью. Таким образом, совершенный пост - это не только пост членов Церкви, но и Церковь сама как пост, как ожидание Христа, Который приходит к ней в Евхаристии и Который придет во славе в конце времен.

Совершенно иной духовный смысл второго вида поста, того, который мы назвали аскетическим. Цель этого поста - освобождение человека от беззаконной тирании плоти, от подчинения духа телу и его требованиям, которое является трагическим последствием первородного греха, грехопадения человека. Только после продолжительных и терпеливых усилий понимаем мы, что “не хлебом одним… жив человек”, и восстанавливаем в себе первенствующую роль духа. По самой своей природе это должен быть длительный и усиленный подвиг. Фактор времени очень важен здесь, т. к. действительно нужно много времени, чтобы с корнем вырвать и исцелить обычную и общую болезнь, которую люди стали считать своим “нормальным” состоянием. Наука аскетического поста, доведенная до совершенства в монашеской традиции, была принята всей Церковью. Здесь мы видим примененные к человеку слова Христа, сказавшего, что силы адовы, порабощающие человека, могут быть побеждены только “молитвою и постом”. Это пост, основанный на примере Самого Христа, постившегося сорок дней и затем встретившегося лицом к лицу с сатаной; в этой встрече ниспровержена была покорность человека “только хлебу” и таким образом положено было начало духовного освобождения человека. Церковь выделила для такого аскетического поста четыре периода: перед Пасхой, - перед Рождеством, - перед праздником свв. апостолов Петра и Павла и - перед Успением Божией Матери. Четыре раза в год Церковь зовет нас очиститься и освободиться от порабощения телу святым лечением поста, и каждый раз успех этого лечения зависит от некоторых основных правил, главное из которых непрерывность и продолжительность поста.

Различие этих двух видов поста должно помочь нам понять кажущееся противоречие канонов, определяющих порядок поста. Устав, запрещающий пост по воскресеньям, буквально означает то, что нарушает пост совершение Евхаристии, которая сама и есть завершение поста, его цель и его окончание. Это означает, что воскресенье, день Господень, вне поста, поскольку он как бы и вне времени. Другими словами, это означает, что воскресенье, как день Царства Небесного, не принадлежит тому времени, смысл которого, как странствия, и выражает пост; воскресенье, таким образом, остается днем не поста, а духовной радости.

Но, нарушая совершенный пост, Евхаристия не нарушает аскетического поста, который, как мы уже объяснили, требует постоянного подвига. Это означает, что Великим Постом и по воскресеньям пища остается “постной”. Точнее говоря, мясо и молочная пища запрещены только благодаря психо-соматическому характеру аскетического поста, ибо Церковь знает, что если нужно покорить духу тело, оно должно быть подвергнуто терпеливому и долгому воздержанию. В России монахи, например, никогда не едят мяса; но это не значит, что они постятся на Пасху и в другие великие праздники. Можно сказать, что в некоторой степени аскетический пост присущ христианской жизни, и христиане должны его соблюдать. Но люди, считающие - увы, так часто - что на Пасху почти необходимо предаваться объедению и пить свыше меры, превращают настоящий дух Пасхи в печальную и уродливую карикатуру. Действительно трагично, что в некоторых церквах люди на Пасху не хотят приступать к Причастию, принимая прекрасные слова поучения св. Иоанна Златоуста - “трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай”… (по-русски: “стол изобилует яствами, наслаждайтесь все. Телец /теленок/ откормлен; пусть никто не уйдет отсюда голодным”) - вероятно, как буквальное описание пасхального стола. Праздник Пасхи - духовная реальность, и для того, чтобы ощутить и правильно пережить ее, требуется столько же трезвости, сколько и духовной сосредоточенности поста.

Надо понять, что нет противоречия в том, что Церковь настаивает на воздержании от скоромной пиши по воскресным дням Великого Поста и в то же время осуждает пост в дни Евхаристии. Ибо только следуя обоим этим правилам, исполняя все правила приготовления к Евхаристии и не ослабляя подвига “душеспасительной четыредесятницы” (сорока дней поста), мы можем действительно достигнуть духовной цели Великого Поста.

Все вышесказанное привело нас теперь к тому особому месту, которое занимает в Великом Посту Литургия Преждеосвященных Даров .

3. ВЕЧЕРНЕЕ ПРИЧАЩЕНИЕ

Первая и главная характеристика Литургии Преждеосвященных Даров - это вечернее богослужение. Выражаясь точнее, - это Причащение после вечерни. В ранние времена церковной жизни это богослужение было лишено теперешней его торжественности и тогда его связь с вечерней была еще более очевидна. Поэтому первый вопрос касается именно этой характерной черты Литургии, связанной с вечерней. Мы уже знаем, что православное предание требует совершенного поста перед Евхаристией. Этот общий принцип объясняет то, что Евхаристия, в отличие от всех других богослужений, не имеет своего определенного часа, ибо время ее совершения зависит главным образом от того дня, в который она совершается. Так, по большим праздникам по Типикону полагается служить Литургию очень рано, т. к. всенощная (всенощное бдение) заменяет пост для приготовляющихся к Причастию. Но когда праздник менее значителен и не бывает всенощной, Евхаристия совершается позднее, т.ч. хотя бы теоретически в обычные дни недели она заканчивается в полдень. Наконец, в те дни, когда положен строгий или совершенный пост, к Причастию (“нарушению поста”) подходят уже после полудня. К сожалению, в настоящее время эти правила забыты и ими пренебрегают, хотя значение их очень просто: Евхаристия всегда бывает завершением приготовления к ней, как исполнение ожидания, и потому час ее совершения соотносителен с постом, приготовляющим к ней. Этот пост либо отождествляется с всенощным бдением, либо же должен быть исполнен^ индивидуально. А т. к. Великим Постом среда и пятница суть дни совершенного воздержания, то причащение, как завершение поста, совершается за вечерним богослужением. Следуя той же логике, в Сочельники Рождества и Богоявления, два дня совершенного поста, Евхаристия совершается после вечерни. Однако, если канун этих праздников случается в субботу или воскресенье, т. е. в дни Евхаристические по православной традиции, совершенный пост переносится на пятницу. Другой пример: если Благовещение попадает на один из этих будних дней Великого Поста, Литургия совершается после вечерни. Эти правила, которые стольким кажутся устарелыми, второстепенными, на самом деле показывают основной принцип православной богослужебной духовности: Евхаристия всегда - конец приготовления и завершение ожидания; а т. к. в Церкви пост есть самое главное выражение приготовления, то совершенный пост венчается Причащением после вечерни.

Великим Постом, следуя церковному Уставу, по средам и пятницам полагается полное воздержание от пищи до захода солнца. Поэтому именно эти дни Великого Поста выбраны для Причащения, которое, как мы уже сказали, является главным оружием в великопостной духовной борьбе. Эти дни особенно напряженного физического и

духовного подвига освящены ожиданием Причащения Тела и Крови Христовых, и это ожидание поддерживает нас в нашем подвиге, как духовном, так и физическом; цель этого подвига становится радостью ожидания вечернего Причащения. “Возведу очи мои к горам, откуда придет помощь” (псалом 120).

Каким серьезным и важным становится день, который я должен провести в обычных занятиях, но который весь проходит во свете приближающейся встречи с Христом; как все то обычное и незначительное, заполняющее мое ежедневное существование, то, к чему я привык и на что не обращаю никакого внимания, приобретает новое значение. Всякое слово, сказанное мной, всякое действие, всякая мысль, приходящая мне в голову, становятся важными, единственными, непреложными; или они по существу связаны с ожиданием Христа, или противоречат ему. Само время, которое мы обычно так легко тратим, приобретает свое настоящее значение, как время либо спасения, либо погибели. Вся наша жизнь становится тем, чем она стала после пришествия Христа на землю: вознесением к Нему или уходом от Него во тьму и погибель.

Действительно, нигде лучше и полнее не раскрывается значение поста, как в эти дни вечернего Причащения, значение не только Великого Поста, но и всей Церкви и христианской жизни в целом. Во Христе вся жизнь, время, история, сам космос стали ожиданием, приготовлением, надеждой, вознесением. Христос уже пришел, но Царство Его еще впереди! На земле, “в мире сем”, мы можем только предвкушать славу и радость Царства Небесного; однако в Церкви мы покидаем “мир сей” и духовно встречаемся со Христом за Его трапезой, созерцая в тайниках своего сердца Его нетварный свет и славу. Это предвкушение, однако, дается нам для того, чтобы мы, возлюбив Царство Божие, чаяли совершеннейшего общения с Богом в грядущем “невечернем дне”. И каждый раз, как бы в предварение вкусив “мира и радости Царства Небесного”, мы возвращаемся в земную жизнь и опять перед нами длинный, узкий и трудный путь. Из праздника мы возвращаемся в жизнь поста, в жизнь приготовления и ожидания. Мы чаем вечера этой земной жизни, когда мы сделаемся участниками “Света тихого, святой славы бессмертного Отца Небесного”, - начала, которому не будет конца.

4. ПОРЯДОК СЛУЖБЫ

В первохристианской Церкви, когда верующих было еще немного и вера их была засвидетельствована и испытана, существовал обычай раздавать после воскресной Литургии Святые Дары верующим, для того, чтобы, унося их к себе домой, они могли ежедневно причащаться; общая, радостная Евхаристия воскресного дня, таким образом, продолжалась в течение всей жизни. Однако, обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры, в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. На Западе это повело к причащению за ежедневной литургией; - это отличительная черта западной литургической традиции и благочестия, но одновременно и причина значительной перемены в самом понимании Евхаристии, переставшей быть праздничной, праздником Церкви и ставшей неотъемлемой частью дневного круга богослужения; таким образом, были созданы так называемые “частные” мессы, которые в свою очередь все больше и больше изменяли все другие части богослужения. На Востоке, наоборот, основное эсхатологическое, радостное понимание Евхаристии, устремленное к Царству Небесному, никогда не изменялось; и даже в настоящее время Божественная Литургия, по крайней мере в теории, не является одной из служб суточного круга. Совершение Литургии - всегда праздник, и день, когда он совершается, всегда приобретает духовное значение воскресного дня. Мы уже подчеркивали и еще раз повторим, что этот день несовместим с постом, и поэтому Евхаристия не совершается в будничные дни Великого Поста. Таким образом, когда ежедневное домашнее причащение было прекращено, его не заменили на Востоке ежедневным совершением Евхаристии, а возник новый вид причащения - Святыми Дарами, освященными в воскресенье, за праздничным совершением Литургии. Очень возможно, что Литургию Прежде-освященных Даров служили не только Великим Постом, но и в течение других постов церковного года. Но т. к. число праздников, больших и малых, увеличивалось, Евхаристию стали совершать гораздо чаще, и Литургия Преждеосвященных Даров стала характерным отличием одного Великого Поста, и мало-помалу, под влиянием великопостного богослужебного духа, той “светлой печали”, о которой мы уже говорили, она приобрела ту единственную красоту и торжественность, что составляют духовную вершину великопостного богослужения.

Богослужение начинается с Великой Вечерни, но первый возглас священника тот же, что и на Литургии: “Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа”..; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собою весь Великий Пост. Затем, как обычно, следует вечерний псалом (103) “Благослови, душе моя, Господа…”, Великая Ектения и 18-я Кафизма (часть) Псалтири. Эта Кафизма читается каждый день недели Великого Поста. Она состоит из псалмов 119-133, называемых “песнями восхождения”. Их пели на ступенях Иерусалимского Храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом: “Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень…” (Пс. 121:1) - “Благословите ныне Господа, все роды Господни, стоящие в доме Господнем, во время ночи. Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; сотворивший небо и землю” (Пс. 133).

Во время чтения этих псалмов священник берет Агнец (Святые Дары), освященный в пре дыдущее воскресенье и кладет Его на дискос. Затем, после перенесения дискоса с престола на жертвенник, он наливает вино в чашу и покрывает Святые Дары, как это обычно делается перед Литургией. Надо отметить, что все это делается молча, без каких-либо молитв священника. Устав подчеркивает эту особенность: все молитвы были уже прочтены за воскресной Литургией.

После малого Входа и пения “Свете Тихий” читаются две указанные на этот день паремии, т. е. чтения из Ветхого Завета, взятые из книги Бытия и Притч. Между этими чтениями (паремиями) совершается обряд, напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был главным образом посвящен приготовлению оглашенных к крещению. Во время чтения первой паремии из книги Бытия священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании чтения священник берет свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая: “Свет Христов просвещает всех!” Свеча - символ Христа, Света мира. То, что свечу ставят на Евангелие во время чтения Ветхого Завета, означает, что все пророчества совершились во Христе, который просветил своих учеников, чтобы “они могли разуметь писания”. Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

После второго чтения из Ветхого Завета по указаниям устава полагается пение пяти стихов из вечернего псалма (140), начинающегося со стиха: “Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…” Этот 140-й псалом уже пели перед Входом; каково же значение пения тех же самых стихов во второй раз? Можно полагать, на основании некоторых указаний, что повторное пение этих стихов восходит к самому раннему периоду совершения Литургии Преждеосвященных Даров. Возможно, что в те времена, когда эта Литургия еще не приобрела теперешней своей торжественности и состояла просто в Причащении за вечерней, эти стихи пели во время Причащения. Но теперь они составляют как бы прекрасное покаянное введение ко второй части богослужения, т. е. к самой Литургии Преждеосвященных Даров.

Эта вторая часть начинается с Литургии Оглашенных, целым рядом особых молитв и прошений о готовящихся к Крещению. В половине Поста, в среду на четвертой неделе, прибавляется еще ектения о “просвещаемых”, т. е. “уже готовых к просвещению (озарению) “. Еще раз подчеркивается основной смысл Великого Поста как приготовления к Крещению.

После удаления оглашенных Литургия верных начинается с двух молитв. В первой мы просим об очищении души, тела и чувств наших, вторая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров. Затем наступает торжественный момент перенесения святых Даров на престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение Божие в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Самого Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. За Литургией Преждеосвященных Даров нет ни предложения, ни жертвы, ни Евхаристии, ни освящения, но нам открывается и становится явной тайна присутствия Самого Христа!

Здесь надо отметить, что православное богослужебное предание не знает “поклонения” Святым Дарам, кроме как во время Причастия: это существенное отличие от латинской Церкви. Но в православной Церкви, конечно, практикуется сохранение Запасных Святых Даров для причащения больных и для других исключительных случаев. Мы уже говорили о том, что в первые времена в христианской Церкви существовал обычай частного “самопричащения” на дому. У нас, таким образом, существует постоянное присутствие Святых Даров и отсутствие поклонения им. Сохраняя одновременно оба положения, Православная Церковь избегла западного опасного сакраментального рационализма. Желая подтвердить - против протестантов - объективное, “реальное присутствие” Христа в Святых Дарах, католики на самом деле отделили поклонение Святым Дарам от Причастия. Этим они открыли дверь опасному духовному уклонению от настоящего назначения Евхаристии и даже самой Церкви. Потому что цель Церкви и Таинств не “сакрализация” части материи, противополагаемой таким образом в качестве святой и священной всему остальному как профанному и нечистому. Наоборот, цель Православной Церкви в том, чтобы человек в своей жизни был постоянно в общении с Богом, познавал Бога, восходил к Царствию Божию; Евхаристические Дары - средство этого общения, пища этой новой жизни, но не конечная цель. Потому что Царствие Божие - “не пища и питие, но радость и мир в Духе Святом”. Пища в человеческой жизни исполняет свою функцию, только когда она съедена и превращена в жизнь; точно так же новая жизнь будущего мира дается нам через причастие “пищи бессмертия”. Православная Церковь постоянно избегает всякого поклонения Святым Дарам вне Таинства Причащения, потому что единственное настоящее поклонение - когда мы, приобщаясь Тела и Крови Христовых, поступаем “в мире сем, как Он”.

Протестанты, со своей стороны, боясь всякого “магического” истолкования таинств, стремятся “одухотворить” Святые Дары до такой степени, что отрицают присутствие в них Тела и Крови Христовых вне самого момента причастия. В Православной Церкви, однако, запасные Дары хранятся для причащения больных; и этим опять восстанавливается равновесие. Святые Дары даются для Причащения, но реальность Причастия зависит от реальности Св. Даров. Церковь не вдается в рассуждения о том, каким образом Христос присутствует в Св. Дарах, но она запрещает употреблять их для чего-либо другого, кроме Причастия. Она, так сказать, не обнаруживает их присутствия вне Причастия, но она твердо верит, что так же, как Царствие Божие, которое должно еще придти и в то же время “уже среди нас”, как Христос вознесся на небеса и сидит одесную Отца и в то же время с нами до скончания века, - так же и пища бессмертия всегда присутствует в Церкви.

Это богословское примечание вновь отсылает нас к Литургии Преждеосвященных Даров и к “явлению” уже освященных Даров как к ее вершине. Этот “Великий Вход” произошел от необходимости перенесения преждеосвященных Даров, которые раньше были не на престоле, а сохранялись в каком-нибудь особом месте, иногда даже не в храме. Перенесение это естественно требует большой торжественности, потому что в богослужении оно символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.

Ныне силы небесные с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы. Се Жертва Тайная, совершенна, дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Святые Дары теперь перенесены на престол, а мы, готовясь к Причастию, просим:

… освяти всех нас души и телеса освящением неотъемлемым: да чистию совестию, непосрамленным лицем, просвещенным сердцем божественных сих причащаюся святынь и от них оживотворяеми, соединимся самому Христу Твоему… рекшему: ядый плоть Мою и пияй Кровь Мою, во мне пребывает и Аз в нем… да будем Храм Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, избавлени всякия диавольская козни… и получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими…

За этим следует Молитва Господня, завершающая всегда наше приготовление к Причастию: произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем дух Христов, как свой собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь - как наши собственные.

Начинается Причастие под пение причастного стиха: “Вкусите и видите, яко благ Господь (как добр Господь)!” Богослужение заканчивается, и священник возглашает: “с миром изыдем!” (приглашает нас расходиться в мире). Последняя (“заамвонная”) молитва подводит итог значению этого богослужения, этого вечернего Причастия по отношению ко всему нашему постному подвигу.

Владыко Вседержителю, Иже вся тварь премудростию соделавый и неизреченным Твоим промыслом и многою благостию, введый нас в пречестныя дни сия, ко очищению душам и телом, к воздержанию страстей, к надежде воскресения: Иже четыреде-ятьмы деньми скрижали вручив, богоначертаная письмена, угоднику Твоему Моисеови, подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися, и неосужденно достигнути поклонитися и святому воскресению…

Владыко Вседержителю, Который все творение создал премудро и несказанным Твоим промыслом и великой благостью ввел нас в эти пресвятые дни для очищения души и тела, для воздержания от страстей, в надежде воскресения; Ты, Который угоднику Твоему Моисею вручил скрижали, Богом написанные в течение сорока дней, - дай и нам, о Благой, подвизаться добрым подвигом, соблюсти пост в течение всего его времени, сохранить ненарушимую веру, сокрушить головы невидимых змей, явиться победителями греха и неосужденно достигнуть поклониться и святому Воскресению…

Теперь за стенами храма темно, и ночь, в которую нам предстоит выйти, в которой нам придется жить, бороться, терпеть, может еще быть долго. Но теперь ее озаряет свет, который мы видели. Царство, присутствие которого как будто ничего еще не выявило на этом свете, было дано нам “втайне”; мы знаем, что радость и мир Царства сопровождают нас, готовящихся продолжать “течение Поста”.

Преждеосвященная Литургия – жемчужина православного богослужения. Совершенно особенное богослужение, прекрасное по форме и содержанию, гармоничное, духовное и как-то по особому трогает сердца молящихся. Литургия преждеосвященных даров совершается Великим Постом, то есть всего лишь примерно пятнадцать раз за весь год. Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров служится так нечасто в году, неразумно пропускать возможность посетить это богослужение. Самое главное отличие от обычной воскресной литургии в том, что во время литургии преждеосвященных даров Дары уже освящены на предыдущей воскресной литургии. То есть Святые Дары – полнота благодати Божией – уже присутствуют в алтаре с самого начала. Также в чин этой Литургии включены совершенно особые молитвы, которые делают ее неповторимой.

Литургия преждеосвященных даров служится в будние дни, поэтому тем, кто работает, учится, трудно попасть на это богослужение. Но все-таки нужно постараться найти возможность хотя бы раз причаститься на Литургии Преждеосвященных Даров

Главная особенность Литургии Преждеосвященных Даров состоит в том, что на ней не совершается таинство Евхаристии, а верующие причащаются преждеосвященными Дарами, т. е., освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого.

Начало литургии Преждеосвященных Даров идет от первых веков христианства. Первые христиане очень часто причащались св. Христовых Таин, некоторые даже и в будничные дни. Между тем, было признано неудобным в дни строгого поста, как дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию, которая есть самая торжественная служба из церковных служб. Но, чтобы дать возможность верующим причащаться и среди недели в дни поста, было постановлено, не нарушая характера великопостного Богослужения, в некоторые дни причащать верующих ранее освященными Дарами. Для этого и была введена, в службы Великого Поста, Литургия Преждеосвященных Даров. Окончательное же составление чина этой литургии и письменное изложение ее, было сделано св. Григорием Двоесловом, папой Римским, в шестом веке.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого Поста; в четверг пятой недели Вел. Поста, когда совершается память преп. Марии Египетской; иногда 9-го марта – в праздник сорока севастийских мучеников (если этот день приходится в посту и не случится в субботу или воскресенье) и в первые три дня Страстной недели (Вел. Понед., Вел. Вт. и Вел. Среду).

о. Александр Ильяшенко

Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от “обычной” литургии – Иоанна Златоуста или Василия Великого?

Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде – на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.

В последовании Преждеосвященной литургии::

  • нет первой части полной литургии – проскомидии;
  • литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;
  • по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);
  • на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров

Когда служится Литургия Преждеосвященных даров?

Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.

Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.

В Москве по вечерам служат в Сретенском монастыре, в храме Святой Троицы в Хохлах, в храме Всемилостливого Спаса в Митино, в храме всех святых на Соколе и других.

Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?

Шесть часов по установившейся традиции.

В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?

По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (14 апреля в 2016 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.

Исключения:

  • В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы всегда служится литургия св. Иоанна Златоуста, вне зависимости от дня недели.
  • Если обретение главы Иоанна Предтечи и день памяти 40 мучеников Севастийских приходятся на выходные дни – служится литургия или Иоанна Златоуста (в субботу) или Василия Великого (в воскресенье).

Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?

По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.

Самым распространенным ответом на этот вопрос будет – святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.

На самом деле этому не находится подтверждений: ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви – освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.

Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?

Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном – поднимаются.

Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Второй раз:

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.

По материалам Правмира

Те люди, которые принадлежат к Церкви лишь по привычке или из послушания традиции, обычно воспринимают Великий Пост – те шесть недель, которые подводят нас к Страстной Седмице и Пасхе – только как время некоторого самоограничения. Условно такое отношение к Великому Посту может быть названо негативным. Нужно отказаться от мясной и молочной пищи, от танцев и других развлечений. Когда-то во время Великого Поста нужно пойти к Исповеди и причаститься.

Другое отношение к Великому Посту мы встретим у тех, кто принадлежит к Церкви не по благочестивой инерции, а ищет сознательной и разумеющей веры. Такие люди не смогут не заметить, что во время Великого Поста, прежде всего, меняется сам стиль богослужебного самовыражения Церкви. Было бы ошибочным видеть в этом стиле лишь обращенный к нам призыв к покаянию и исправлению, хотя и это с несомненностью входит в богослужебную тематику великопостного времени.

Но миссия Церкви в мире состоит не в том, чтобы обличать людей и звать их к исправлению – с этой задачей могла бы справиться любая из многочисленных систем моральной философии. Церковь же вновь и вновь являет нам основную истину новозаветного откровения – быть христианином означает пережить чудо рождения к новой жизни и уже здесь, на земле, ощущать себя гражданином явленного нам Христом Царства Божьего. Соответственно с этим Великий Пост, для Православного Христианина, есть, с одной стороны, время светлой печали и, одновременно с этим – трудное, отмеченное подвигом, странствие к прекрасной цели – к празднику Воскресения Христова, к Святой Пасхе.

Почему мы назвали великопостное время временем светлой печали? Мы испытываем печаль потому, что сознаем, что мы, подобно евангельскому блудному сыну, ушли из Отчего дома в далекую страну, что мы не сохранили, в нашей суетной и рассеянной жизни, той чистоты крещальных одежд, в которые мы были облачены, когда вступали в Церковь. Нужно стряхнуть с себя то состояние оцепенения, ту рутину повседневности, которые внушают нам, что жизнь падшего мира – в нас самих и вокруг нас – есть единственная из возможных форм жизни. Затосковать по иному образу жизни, тому, который явлен нам в Евангелии и в опыте святых и подвижников и значит приобщиться к этой светлой печали, которая есть начало духовного обновления. Печаль эта светла потому, что мы знаем – Бог принимает нас, возвращающихся к Нему, с той же любовью и готовностью простить нас, как принял блудного сына отец евангельской притчи. Поэтому центральной темой всего великопостного времени становится это таинственное соединение печали и надежды, тьмы и света. Бог сделал меня Своим храмом, но этот храм нуждается в очищении и обновлении и я верю и надеюсь, что Бог поможет мне в этом.

На вечерне в Прощеное воскресенье, с которой начинается Великий Пост, мы слышим слова “великого прокимна” – слова и скорби и надежды одновременно: “не отврати лица Твоего, потому что я скорблю! Скоро услышь меня, обрати внимание на душу мою и избавь ее”.

Великий Пост длится 40 дней. Мы знаем, что 40 лет продолжалось шествие избранного народа из египетского рабства в землю обетованную. 40 дней постился в пустыне Христос, прежде чем выйти на Свое служение Слова и Жертвы: Безгрешный Сам, Он давал нам пример обновления через Пост. И для нас это – сорокадневное шествие к свету Святой Пасхи, ибо праздник Воскресения Христова – не просто великий, пусть величайший, из всех праздников церковного года, а сама сущность и сердцевина нашей веры. Без непреложной веры в то, что во Христе оказались побежденными не только грех, но и мнимое всесилие смерти, проповедь Евангелия теряет свой смысл – ибо к чему обновлять и возрождать то, что все равно обречено на смерть, распад и забвение? Именно поэтому говорит Апостол Павел, что “если Христос не воскрес, то вера наша тщетна”. Но явленным нам в подвиге веры чудом Воскресения живет и дышит каждое слово христианского благовестия и свет грядущей Пасхи озаряет собой великопостные дни.

Литургия Преждеосвященных даров

Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром Великопостных Богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным Богослужением этого священного периода года.

Название этой Службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией "Даров Преждеосвященных". Этим она отличается от Литургии Святого Василия Великого и Литургии Святого Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия – приношение и освящение Даров. Во время "Литургии Великой Четыредесятницы" нам предлагаются Святые Дары "Преждеосвященные", то есть уже заранее освященные на одной из предшествующих Литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров – это, в сущности, не "Литургия" в том смысле, как бывают обычные Литургии Святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения.

Чтобы понять причины возникновения чина приобщения Преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.

Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после Вечерни или же после 9-го часа (около трех часов пополудни), так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой Службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется "последованием Изобразительных", которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название "Изобразительные" указывает на то, что в этой краткой Службе, в какой-то мере, "отображается" чин Литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров.

Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден Правилами Соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием.

Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит Святитель Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю – в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но Пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после Вечерни.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров так и состоит из Вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой Службы с Великим Постом придает ей особый, "скорбный" характер. Престол и священные сосуды, содержащие Святые Тайны покрыты покровцами темного цвета. Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности.

Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной Вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама Вечерня начинается не возгласом, обычным для Вечерни ("Благословен Бог наш…"), а начальным возгласом Литургии:

"Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков."

Клир отвечает: «Аминь.»

Таким образом, все Богослужение обращено к надежде Царства, оно то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

Потом читается, как на других Вечернях, псалом 103-й – "предначинательный", начинающийся словами:

"Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…".

Этот псалом, восхваляющий Бога – Творца всего мира, является как бы "предисловием" Вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных Служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток.

После этого "предисловия", Диакон (или, вместо него, сам священник) приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью:

"Миром Господу помолимся…".

Читается 18-я Кафизма из Псалтири. Псалмы этой Кафизмы (с 119-й по 133-й) называются "песнями восхождения"; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним.

Эта Кафизма разделяется на 3 части, так называемые «Славы», после каждой части или «Славы» Диакон произносит Малую ектению и Священник – возглас.

Во время чтения этих трех частей Кафизмы, Священник и Диакон в Алтаре совершают следующие Священнодействия:

На первой «Славе» (часть 1-я) – Священник тайно читает первую молитву, затем с Диаконом полагают два земных поклона, целуют Престол, Священник отставляет Святое Евангелие, раскрывает Святой Антиминс, ставит на него Дискос, берет Святое Тело Христово(заранее приготовленное за полной Божественной Литургией) Копием и Лжицей и полагает Его на Дискос; после этого вместе с Диаконом полагают один земной поклон.

На второй «Славе»(часть 2-я) – Священник читает тайно вторую молитву, затем также с Диаконом полагают два земных поклона. Священник благословляет кадило и с Диаконом совершают три раза каждение вокруг Престола. Во время каждения Диакон держит в руках малую свечу. Завершив каждение, Священник и Диакон полагают один земной поклон.

На третьей «Славе» (часть 3-я) – Священник читает тайно третью молитву, затем вновь полагают с Диаконом два земных поклона и совершают перенесение Святых Даров с Престола на Жертвенник следующим образом: Диакон с кадилом и свечей идет впереди Священника полуоборотом и непрестанно кадя. Священник следует за Диаконом, неся над главой положенные на Дискос Святые Дары. Шествие проходит через Горнее Место Алтаря. В это время все находящиеся в Храме, перекрестившись, в полном благоговении становятся на колени и опускаются главами до земли (падают ниц) и остаются в таком положении до окончания Священнодействия. Иерей, подойдя к Жертвеннику, поставляет на него Святые Дары; благословляет вино (неосвященное) с водой и вливает в Святую Чашу (Потир); кадит каждый покровец и покрывает ими, сначала, Дискос со Святыми Дарами, затем, Святую Чашу (Потир); потом и Дискос, и Святую Чашу покрывает большим Воздухом. После этого, на Жертвеннике ставится горящая свеча перед Святыми Дарами. Священник с Диаконом возвращаются к Престолу. Священник крестится, осеняет губкой Антиминс, затем его целует и складывает. Диакон подает Священнику Святое Евангелие, Священник осеняет Евангелием сложенный Антиминс и возлагает на него Евангелие, вместе с Диаконом целуют Престол, совершают последний земной поклон, после которого все в Храме встают с колен.

По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя Служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами:

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ услыши мя, Господи./ Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ вонми гласу моления моего./ Внегда воззвати ми к Тебе;/ услыши мя, Господи.

Да исправится молитва моя,/ яко кадило пред Тобою,/ воздеяние руку моею,/ жертва вечерняя./ Услыши мя, Господи.

Далее вставляются те церковные песнопения – стихиры на "Господи, воззвах", - которые на данный день указаны в богослужебных книгах. И при окончании этих песнопений, священнослужители совершают обычный вечерний Вход – шествие в Алтарь через Царские врата, которое завершается молитвой:

Свете тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго,/ Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе!/ Пришедше на запад солнца, видевще свет вечерний,/ поем Отца Сына и Святаго Духа, Бога./ Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными,/ Сыне Божий, живот даяй; / темже мир Тя славит.

Вслед за вечерним Входом предлагаются два чтения – "Паремии" – из Ветхого Завета: одно из книги Бытия, другое из книги Притчей Соломоновых.

Между двумя этими чтениями совершается обряд, напоминающий те времена, когда Великий Пост был посвящен приготовлению людей к крещению. Во время первого отрывка из Ветхого Завета Священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании первого чтения и пения прокимна все находящиеся в Храме становятся на колени и наклоняют головы до земли. Священник берет с Евангелия свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая:

"Свет Христов просвещает всех!".

После этого возгласа Священника все встают с колен.

Свеча – символ Христа, Света мира. Стоящая на Евангелии во время чтения Ветхого Завета свеча, символически указывает на то, что все пророчества свершились во Христе, Который просветил Своих учеников, чтобы "они могли разуметь писания". Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий людей со Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

После этого второго ветхозаветного чтения все вновь становятся на колени и начинается посреди Храма торжественно-умилительное пение:

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонмй гласу моления моего внегда воззвати ми к Тебе.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Слова эти из 140 псалма. Во время этого пения совершается в Алтаре каждение перед Святым Престолом и Жертвенником. Пение это повторяется шесть раз, и при этом вставляются другие стихи из того же псалма.

После пения этого молитвословия все встают с колен.

В практике Русской Церкви, после пения этих стихов читается великопостная молитва Преподобного Ефрема Сирина с поклонами:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Затем следует прилежное моление о всех членах Церкви - Сугубая ектения, а также об оглашенных и, начиная со среды 4-й недели Поста – особенно о тех оглашенных, которые в этом году приготовляются "ко святому просвещению", то есть к Таинству Крещения, которое в древности совершалось в Святую и Великую Субботу. И уже после отпущения всех оглашенных начинается вторая часть Литургии Преждеосвященных Даров: чин Причащения.

Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом Богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. Перенесение Святых Даров символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, - приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.

Торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на св. престол сопровождается древней песнью:

Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь Славы, се Жертва Тайная совершенна дориносится.

Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа

Вот русский перевод этой молитвы: "Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя".

Во время пения «Ныне силы небесныя…» совершается каждение Алтаря. После каждения Священник и Диакон совершают три поясных поклона с молитвой: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя.» Затем три раза читается «Ныне силы небесныя…» священником и оканчивается «Верою и любовию…» Диаконом; и оба поклоняются. Все три раза этого чтения Священник воздевает руки, а Диакон – орарь. Окончив это, они целуют Престол, кланяются друг другу и молящимся, затем отходят к Жертвеннику. У Жертвенника Диакон подает Священнику кадило. Священник, трижды покадив Святые Дары, возвращает кадило Диакону. Начинается Вход. Вход со Святыми Дарами, уже освященными, совершается с крайним благоговением. Святые Дары торжественно переносятся с Жертвенника на Престол через Амвон и Царские Врата. Диакон предшествует Священнику с кадилом и свечой. Священник в правой руке несет на уровне главы Дискос со Святым Телом Христовым; в левой – Святую Чашу с благословенным вином.

Во время перенесения Святых Даров все находящиеся в Храме, перекрестившись, становятся на колени и касаются главами земли; в таком положении они остаются до полного поставления Святых Даров на Престоле.

Священник, поставив Святые Дары на Престол, снимает покровцы и покрывает большим Воздухом. После этого, он принимает от Диакона кадило и трижды кадит Святые Дары. Все в Храме встают с колен.

В практике Русской Церкви после Великого Входа вторично на Литургии Преждеосвященных Даров читается молитва Преподобного Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего…" с тремя земными поклонами.

После земных поклонов закрываются Царские Врата и Завеса задергивается только до половины.

Диакон произносит Просительную ектению.

Начинается теперь непосредственное приготовление к Святому Причащению, заключающее в себе, преимущественно, молитву Господню "Отче наш". Этой молитвой всегда завершается приготволение к Причастию. Произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем Дух Христов, как собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь, как наши собственные.

Затем Священник, на коленях припав к Престолу и касаясь правой рукой Святого Тела, возглашает:

«Преждеосвященная Святая святым.»

Все молящиеся в Храме совершают земной поклон.

Клир отвечает: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь.»

Потом совершается Причащение духовенства под пение причастного стиха:

"Вкусите и видите, яко благ Господь! Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. ", и затем выносится Святая Чаша; Диакон возглашает:

«Со страхом Божиим и верою приступите.» Клир отвечает:

«Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих.»

Причастники совершают земной поклон перед Чашей.

Начинается причащение мирян и по его окончании Священник, благословляя молящихся в Храме, произносит:

«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое.» Клир отвечает:

«Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. Богослужение заканчивается, и Священник возглашает:

"С миром изыдем!".

В заключение всей Службы, произносится молитва "заамвонная". "Заамвонными" называются заключительные молитвы обычной Литургии и Литургии Преждеосвященных Даров оттого, что Священник произносит эти молитвы стоя близ того места, где когда-то возвышался среди Храма древний "Амвон" – то есть особенное возвышение, откуда читается Евангелие.

"Заамвонная" молитва Литургии Преждеосвященных Даров отличается особой красотой выражения. В ней отражается связь между служением Литургии Преосвященных Даров и постным временем. Святая Четыредесятница – время подвигов, время тяжкой борьбы со страстями и грехами. Но победа над невидимыми врагами несомненно будет дана всем, которые, по выражению "заамвонной" молитвы – "добрым подвигом" подвизаются. И уже недалек от нас день Святого Воскресения.

Божественная Литургия Преждеосвященных Даров – одна из самых прекрасных и умилительных служб Церкви. Но, вместе с тем, она является и неким настойчивым призывом к частому Причащению Святых Христовых Таин. В ней слышен голос из глубины веков, голос живого, древнего предания Церкви. Голос этот говорит, что нельзя жить жизнью во Христе, если верующий не обновляет постоянно свою связь с источником жизни - причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Ибо Христос есть, по словам Апостола Павла – "жизнь наша" (Кол. 3: 4).

Проповедник

В Афинском храме в честь Святого Ферапонта, который находится в районе Зографу, есть хороший обычай. Во время Великого Поста по воскресеньям в церковь приглашают проповедника. Может быть, русским людям это покажется странным, ведь каждый Священник говорит проповеди. Но в Греции звания проповедника удостаивается лишь тот, кто имеет особый проповеднический дар.

Итак, в один из воскресных дней Великого Поста после обычной вечерней службы в нашем Храме проповедовал некий Священник, в прошлом - врач по профессии. А надо сказать, что к врачам греки испытывают особое уважение, называя их учеными. Конечно, всем было интересно услышать, что скажет врач и в то же время человек, имеющий сан Священника.

Он начал с традиционного напоминания Евангелия, прочитанного в тот день за Литургией. Речь шла об апостолах, просивших у Господа, чтобы сесть им в Его Царстве одному по правую сторону, а другому по левую в славе Его. Известен ответ Господа: «Не знаете, чего просите...» (Мк. 10,38). Проповедник особо обратил внимание на то, что мы, христиане, часто просим у Господа то одного, то другого, а когда Он дает нам просимое, тогда оказывается, что мы не готовы принять Его дар.

Например, говорил он, мы просим смирения. Как говорится в известной молитве Преподобного Ефрема Сирина: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения... даждь ми». Но что значит просить смирения? Это все равно, что сказать: «Господи, я готов принять от Тебя все, что Тебе угодно послать мне». А послать Он может самое неожиданное, может быть, совсем не то. что мы хотели бы получить. Например, страшную болезнь, которая может привести к смерти тебя или твоего ребенка, или мужа, или другого близкого тебе человека. Тогда мы начинаем роптать или вопрошать: Господи, за что? Забываем, что просили смирения, а когда Бог решил нас испытать, проверить искренность наших слов, то на поверку оказалось, что мы не готовы принять дар смирения. Ведь смиренный человек за все благодарит Бога и не спрашивает: за что случилось со мной то или другое? Он все принимает как дар Божий и за все благодарит.

Еще пример неготовности принять дар смирения. Пошел утром человек на работу, а там на него напустился начальник, или по дороге кто-то успел его оскорбить, а когда он вернулся домой, оказалось, что жена не успела приготовить обед, а дети, придя из школы, пристают к нему со своими безконечными вопросами и играми. Для чего все это? Опять же для того, чтобы испытать христианина: готов ли он к аскезе? Греческое слово «аскизи» значит «упражнение». Великим Постом все мы призываемся к духовным упражнениям, то есть к аскезе. Вот и дает Бог этому человеку - христианину - возможность поупражняться в смирении, а тот вместо того, чтобы смириться - раздражается, гневается, выходит из себя, и чаще всего по пустякам.

Священник подробно остановился на значении слова «аскеза», говоря, что чаще всего мы неправильно понимаем это слово, думая, что оно касается только монахов. На самом же деле все христиане призваны быть аскетами. Тут нет разницы между монахами и мирянами. Что же значит быть аскетом? Ничего другого, как упражняться в подвигах поста, молитвы, поклонов, в творении добрых дел...

Но бывает, что, несмотря на все эти духовные подвиги, человек может потерпеть поражение в духовной брани. Потому что ставил во главу угла эти внешние упражнения, но оказался не готовым принять дар Божий в виде испытаний, которые Богу угодно было ему послать. Как бы ни были велики подвиги молитвы и поста, сами по себе они не приводят к победе. Когда случается непредвиденное испытание, способен ли подвижник - монах или мирянин - принять то, о чем он просил у Бога?

Бог испытывает человека, желая убедиться, что он готов на самом деле принять со смирением все, что угодно будет Господу ему послать. Так, в молитве Преподобного Ефрема Сирина он просил Бога даровать ему смирение, а на поверку выходит иначе. Очевидно, молясь, мы просим счастья, здоровья, благополучия - все это вполне естественно. Бог не хочет нас видеть несчастными и больными, Он благ. Но, прося у Бога даров духовных, готовы ли мы их принять? Готовы ли мы искренно сказать:

«Да будет воля Твоя», ведь эти слова мы произносим в молитве «Отче наш». Или же мы говорим неправду и ждем от Бога только того, что нам хочется, и вовсе не хотим испытаний?

Не буду перечислять все примеры, которые приводил проповедник. Скажу лишь о том, о чем впервые задумалась после его слов: как часто мы бездумно, заученно повторяем молитвословия, не вникая в их смысл. Может быть, поэтому Апостол Павел советует в молитве не многословить, а сказать всего лишь пять слов умом? И второе: как опасно, многословя, сказать Богу неправду. Просить Его и не быть готовым принять Его дар! Господи, помоги смириться пред святою волею Твоею! Аминь!

Евангелия ЛАГОПУЛУ, г.Афины, Греция


Самое обсуждаемое
"вавилонское столпотворение" - значение фразеологизма Вавилонское столпотворение антоним фразеологизм
Крупнейшие наводнения в мире Крупнейшие наводнения в мире
Эссе «Физика в медицине Исследовательская работа значение физики в медицине Эссе «Физика в медицине Исследовательская работа значение физики в медицине


top